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Cinco días después de la tragedia de la Dana en Valencia, uno no sabe muy bien qué balance hacer. Quizás no se trate de balances, sino de seguir ayudando. Lo más triste: las personas que fallecieron. Quedan los vivos, y bastantes lo están pasando muy mal. Cierto, la ola de solidaridad ha sido inmensa. Espontáneamente, muchas personas, sobre todo jóvenes, a veces con una escoba, han acudido a los lugares más castigados para ayudar. Otras muchas se organizaron para recoger alimentos y ropa. También muchos han ayudado económicamente, enviando sus donativos a Caritas. La gente ha sido y es maravillosa. Siempre hay excepciones: los grupos de bandas que asaltaron comercios e incluso buscaron en Iglesias objetos para llevarse.

El ejército, la policía merecen nuestro agradecimiento. No sé si los políticos merecen ser aplaudidos. Lo que han hecho bien, lo han hecho cumpliendo con su deber. Pero me temo que incluso en lo que han hecho bien han pensado en sus beneficios electorales tanto o más que en ayudar a la gente. En muchos pueblos se han quejado de que las ayudas estatales y autonómicas han llegado tarde. Los alcaldes de estas poblaciones se han manifestado al respecto con mucha claridad. Es de esperar que las ayudas económicas que los gobiernos del Estado y de la autonomía ha prometido para restaurar edificios y carreteras lleguen pronto. Aquí no se trata de colgarse medallas, sino de ayudar a la gente.

Las gota fría han tenido consecuencias indirectas, pero reales, en muchas personas que no han sufrido directamente el acoso del agua: no funciona el metro ni las conexiones ferroviarias, tanto de cercanías, como de alta velocidad, con el consiguiente perjuicio para muchas personas que necesitan desplazarse por motivos familiares o de trabajo. La distribución de alimentos y de bienes en lugares alejados de Valencia también se ha visto afectada, porque los camiones que los transportaban no han podido recogerlos en almacenes que se encontraba en lugares afectados.

Importa una cosa: la solidaridad. Por eso, es de elogiar la decisión que ha tomado la diócesis de Valencia de destinar el importe íntegro de la colecta del día de la Iglesia diocesana (9 y 10 de noviembre) a las víctimas del temporal. La Dana ha demostrado que hay gente buena, gente con corazón, gente maravillosa. No sé si ha demostrado que tenemos buenos políticos. Todavía están a tiempo de enmendar sus enfrentamientos y sus ambiciones. Los abucheos que el domingo, día 3, recibieron en Paiporta el Presidente del Gobierno y el Rey son la prueba patente del descontento de los ciudadanos. Es posible que los gobernantes hagan todo lo que pueden, pero algunas personas no lo perciben así. Por cierto, el lunes, 28 de octubre, el Rey, adelantándose a la ministra de defensa, decidió enviar a 100 soldados de su guardia para ayudar, y preguntó si podían hospedarse en el seminario diocesano. Allí están.

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“Creo en la resurrección de la carne”. Con estas palabras termina el llamado Símbolo de los Apóstoles, la profesión de fe cristiana. Hablar de resurrección de los muertos o de la carne parece cosa de locos. Los doctos filósofos que escucharon a Pablo en Atenas le oyeron hablar gustosamente del Dios creador que no habita en santuarios fabricados por hombres, pero cuando se puso a hablar de resurrección de la carne su burlaron de él y no quisieron seguir escuchando. Incluso entre los mismos cristianos de cultura griega la doctrina de la resurrección encontró muchas dificultades para vencer sus prejuicios naturales (ver, por ejemplo, 1 Cor 15,12). Si el Apóstol hubiera hablado de inmortalidad del alma seguramente no habría suscitado tanto escándalo en Atenas.

La Iglesia, ya desde sus primeros momentos, insistió en la resurrección de la carne, a veces con fórmulas que habrá que explicar, pero manteniendo la sustancia y la verdad de lo que implican: los muertos resucitan “con sus cuerpos”, “en esta carne con la que ahora vivimos”, “con sus propios cuerpos, los que ahora poseen” (esta última fórmula es del cuarto Concilio de Letrán). Estas expresiones quieren indicar que es el mismo ser humano de la existencia terrena quien resucita, con todas sus dimensiones, incluida la corporal. Oyendo lo que se oye, a veces uno tiene la impresión de que muchos piensan que el cristianismo promete a sus fieles ir al cielo con su alma, para vivir allí eternamente, liberados del cuerpo.

La carne es frágil y corruptible, envejece: “toda carne es hierba y todo su esplendor como flor del campo. La flor se marchita, se seca la hierba” (Is 40,6-7). Sin embargo, por medio de ella se expresan las necesidades humanas más sencillas: el hambre, la sed, el calor, el sueño, la ternura. Y, aunque durante esta vida la fragilidad de la carne nos hace sufrir, ella forma parte de la condición humana. Pues bien, la sensibilidad y vulnerabilidad de nuestra carne está incluida en la promesa de la resurrección, pues ellas son dimensiones esenciales de nuestra humanidad. Están destinadas a la salvación.

La carne, el cuerpo muchas veces humillado, violentado, abusado, deshonrado, cargado de vergüenza o de culpabilidad, es una dimensión de lo humano que necesita ser salvada. Una salvación que no incluyera todas las dimensiones de lo humano, no sería salvación de lo humano. Bien pensado, resulta muy sorprendente que el Verbo se haya hecho carne (Jn 1,14), pues se diría que no hay nada más alejado que el Verbo de Dios y la carne humana. Pues bien, el Verbo de Dios ha sido maltratado y crucificado en su carne, que es la nuestra. Y ha resucitado al tercer día con esta carne nuestra. Con su resurrección ha entrado en una dimensión definitiva, llena de claridad, transparencia y hospitalidad. La resurrección de Cristo Jesús es la garantía de la resurrección de nuestra carne. Una carne transfigurada, en la que ya no será posible el engaño; carne gloriosa y, por eso, totalmente entregada al amor.

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Poco a poco vamos cobrando conciencia de la tragedia que ha supuesto la dana o gota fría que cayó sobre la provincia de Valencia los pasados días 29 y 30. Los destrozos materiales son incontables, decenas de coches amontonados en las calles de algunos pueblos, bastantes templos han quedado completamente inservibles; en Picanya el agua llegó hasta la bóveda de la Iglesia. Lo más importante es el sufrimiento de las personas, los desaparecidos y los muertos, que se acercan a los 200, muchos de ellos niños pequeños.

Y, como siempre, alguna nota negativa para que así resalten las positivas: una banda se ha dedicado a aprovechar el caos para robar en algunas iglesias. Lo positivo: ha habido mucha ayuda entre personas, mucha solidaridad, protección civil ha actuado con eficacia, la Cruz Roja y otras instituciones de ayuda han trabajado bien. El gobierno autonómico y el nacional han prometido recursos económicos para los afectados (esperamos que cumplan y lo hagan rápido).

La comunidad judía y las Iglesias protestantes se han solidarizado con las víctimas. Dígase lo mismo de la Iglesia católica. Desde Caritas diocesana destacan la inmensa solidaridad de personas, instituciones, empresas, asociaciones, que han ofrecido a Caritas de Valencia su aportación económica o su colaboración. Por supuesto, Caritas nacional y las otras Caritas diocesanas han manifestado su deseo de ayudar, así como algunas internacionales, la suiza, la alemana y hasta la siria. El Papa y muchos obispos españoles han enviado mensajes al Arzobispo de Valencia. La diócesis ha organizado actos religiosos (una Eucaristía y un rosario) para rezar por los difuntos.

Hoy un alumno de la Facultad de Teología, puesto que se han suspendido las clases, vino desde Paiporta a pie a Valencia (8,5 Km.) para comprar comida, y llevarla caminando a su pueblo, porque los coches no pueden circular por algunas carreteras y en algunos pueblos escasea el agua y la comida, además de no tener electricidad.

Algunos recuerdan que el agua caída supera la que cayó durante el desbordamiento del Turia en 1957, que, por cierto, provocó que se efectuara una obra faraónica, desviando el cauce del río desde el centro de la ciudad de Valencia a sus afueras. Asusta pensar que hubiera pasado si el cauce siguiera dentro de la ciudad.

Mucha gente de España y de fuera de España me ha enviado mensajes a través del whatsapp, impresionados por la tragedia y preguntando si un servidor o las personas cercanas a mi estaban afectadas. No estamos heridos, he respondido, pero estamos afectados o deberíamos estarlo, porque el dolor del hermano debemos asumirlo como propio para así ayudar con más eficacia. Compasión es padecer con el otro, ponerse en la piel del otro.

Gracias a Dios, la Iglesia, desde el primer momento, puso todos sus medios a disposición de las personas más necesitadas. Las vidas perdidas son irrecuperables. Sin duda, han sido acogidas por la misericordia de Dios. Quedan las necesidades de los vivos. Esas personas a las que ha llegado ayuda urgente, pero lo han perdido todo, seguramente seguirán necesitando ayuda cuando ya nos hayamos olvidado del desastre. Conviene comenzar por lo de hoy sin olvidar lo que puede pasar mañana. Conviene comenzar por lo de cerca, sin olvidar lo de lejos.

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La fiesta de todos los santos es la última de las grandes solemnidades del ciclo santoral. Puede ser calificada de fiesta de plenitud porque canta la gloria de los que ya triunfaron y se prolonga al día siguiente para recordar a los que no han alcanzado todavía la corona de la gloria. Plenitud de la Iglesia que triunfa, que ha llegado a la meta; de la Iglesia que es purificada, pero está ya segura de alcanzar la meta; y de la Iglesia que milita y vive en la esperanza de llegar un día a la meta.

Fiesta de plenitud que llena nuestras almas de nostalgia y de esperanza. Porque los que todavía estamos en camino hacia la gloria, los que estamos sostenidos por la esperanza que no falla, somos también “santos”, o sea, amados de Dios y hermanos de Cristo. La santidad es lo propio de todo cristiano, como dejó muy claro el Concilio Vaticano II. La santidad puede vivirse en todos los estados y condiciones de la vida: en la soltería, en el matrimonio, en la viudedad, en la vida consagrada, en el ministerio sacerdotal. En este terreno no hay preferencias, no hay caminos mejores que otros. Todos estamos llamados a la perfección de la santidad y a la plenitud de la caridad.

Los cristianos somos peregrinos. Buscamos una patria mejor que las que tenemos en esta tierra. Porque todas las patrias terrenas son imperfectas, en ninguna logramos la felicidad total. Nuestra patria es el cielo, esa es nuestra morada permanente y el término de nuestra peregrinación. Hemos nacido para cosas grandes. Somos súbditos de un rey que nunca muere y que se comporta con nosotros amorosamente haciéndonos partícipes de su inmortalidad. Los cristianos vivimos con esperanza, no la pequeña esperanza de las cosas perecederas, sino la gran esperanza, la que espera más allá de la muerte, que tiene su fundamento no en nuestras fuerzas, sino en el poder y la misericordia de Dios. Pues como muy bien dice Byung-Chul Han “el pensamiento de la esperanza no se rige por la muerte, sino por el nacimiento”, por el nuevo y definitivo nacimiento.

Esa esperanza no podemos vivirla en solitario. El sujeto de la esperanza, de toda esperanza, y más aún de la esperanza cristiana, es un nosotros, pues la esperanza no aísla a las personas, sino que las vincula y reconcilia. Por eso, en la Eucaristía, cuando llega el momento de recordar a los difuntos, la Iglesia ora por todos, todos, todos, porque espera que todos lleguen al descanso de Dios. Primero nombra a “nuestros hermanos que durmieron en la esperanza de la resurrección” (ahí tenemos a los hermanos en la fe, que han muerto como cristianos), y luego “a todos los que han muerto en tu misericordia” (pues ahí están todos, porque la misericordia de Dios no tiene límites, ya que si tuviera límites Dios dejaría de ser Amor para convertirse en “amor selectivo”). Dice Benedicto XVI: “nuestra esperanza es siempre y esencialmente también esperanza para los otros; sólo así es realmente esperanza también para mí” (Spe salvi, 48).

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“Dilexit nos” (Rm 8,27), nos amó, con estas palabras comienza la última encíclica de Francisco. Quién nos amó hasta más no poder, sin condiciones de ningún tipo, es el Dios que, en Jesucristo, nos manifiesta su gran amor. Saber que Cristo nos ama es lo más grande y fundamental que ha podido ocurrir en nuestras vidas. El corazón de Jesús es un excelente símbolo de este amor.

El Papa reflexiona sobre el corazón, ese núcleo de cada ser humano, su centro más íntimo donde se alberga lo más verdadero y personal, la sede del amor, esa dimensión que nos permite ser nosotros mismos en el encuentro con el otro, espacio que no puede ser controlado por ningún algoritmo, porque la inteligencia artificial puede llegar muy lejos, pero no llega a lo esencial de cada persona: “En el tiempo de la inteligencia artificial no podemos olvidar que para salvar lo humano hacen falta la poesía y el amor”, pues “amando la persona sabe por qué y para qué vive”.

Cuando vemos en el corazón de Jesús el gran amor con que nos amó y el gran amor que Jesús desea recibir de cada uno de nosotros, estamos refiriéndonos a la totalidad de la persona de Cristo y no a un órgano especial. Cuando el corazón es expresión del amor que se da y del amor que cada uno necesita, también en la persona de Cristo, deja de ser una víscera, para expresar la totalidad de la persona, con todos sus sentimientos y toda su realidad. Por eso, el Papa advierte contra las malas representaciones del corazón de Jesús que se quedan en lo biológico. La imagen del corazón de Jesús debe formar parte de una imagen de Jesucristo.

Otra advertencia del Papa: la devoción al corazón de Jesús no tiene que conducir a una espiritualidad dolorista, que da primacía al sacrificio, sino a una espiritualidad del amor. En el corazón de Jesús podemos sentir su deseo de relacionarse con cada uno de nosotros como un amigo con su amigo, con una cercanía e intimidad grande: “el Señor sabe la bella ciencia de las caricias”. La ofrenda que Cristo desea es la de nuestro amor; la confianza es la mejor ofrenda al corazón de Cristo. Pues la confianza nos conduce al amor.

La encíclica hace una síntesis de la doctrina de santos y autores, Papas, monjes y monjas, que directa o indirectamente, ya desde los comienzos del cristianismo hasta nuestros días, han favorecido y fomentado la devoción al Corazón de Jesús. Termina con una serie de consideraciones sobre como el amor al Corazón de Jesús debe prolongarse en el amor a los hermanos. Cada uno de nosotros podemos y debemos ser canales de gracia para los demás. Esta es la verdadera reparación pedida por el Corazón de Jesús.

Nuestra sociedad debe recuperar lo más importante y necesario: el corazón. En una sociedad sin corazón, rota, insolidaria, consumista, en la que muchas personas sufren injustamente, en la que la guerra está muy presente, es urgente permitir al amor infinito del Señor difundirse sin obstáculos. Los cristianos debemos ser los canales que difunden ese amor y encontrar en cada persona, sobre todo en cada persona herida, al corazón de Jesús que reclama nuestro amor.

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Nacido en Lima el 8 de junio de 1928, acaba de fallecer, a los 96 años de edad, el teólogo dominico peruano, Gustavo Gutiérrez, considerado el padre de la llamada teología de la liberación. Su obra más emblemática, titulada precisamente “Teología de la liberación” fue publicada en Salamanca en 1972. Yo tuve ocasión de leer ese libro cuando empezaba mis estudios en la Universidad de Friburgo, y recuerdo que me causó una gran impresión. Posiblemente su autor jamás imaginó la repercusión que esa obra iba a tener en la teología mundial y, especialmente, en la teología hecha desde España y Latinoamérica.

Gutiérrez inició su reflexión teológica en círculos universitarios, de los cuales era capellán. Pero pronto cambió de interlocutor: trabajó como sacerdote en una barriada popular a orillas del Rimac. Desde entonces los pobres pasaron a ser sus interlocutores inmediatos y los que estimularon su reflexión teológica y su tarea como profesor de teología en distintos lugares y centros universitarios.

La teología de la liberación, de la que Gustavo Gutiérrez es uno de su más altos representantes, apareció en América en un contexto de pobreza y de injusticia. Los obispos (tal como se manifestaron en la conferencia del episcopado latinoamericano celebrada en Medellín en 1968, en la que, por cierto, participó como teólogo y consultor Gustavo Gutiérrez) no eran indiferentes ante “las tremendas injusticias sociales existentes en América Latina”; por el contrario, reaccionaron frente a “un sordo clamor” que “brota de millones de hombres que reclaman a sus pastores una liberación que no se les da por ninguna parte”. Los obispos denunciaron que esa injusticia que margina a grandes grupos humanos “es una injusticia que clama al cielo”.

Gutiérrez no se cansa de repetir que la opción por los pobres “se basa fundamentalmente en el Dios de nuestra fe”, un Dios que ama a los pobres, no porque tengan virtudes que mostrar, sino porque Él ama gratuitamente. Por eso, dice, si la teología es un lenguaje sobre Dios, debe responder a esta pregunta: “¿cómo decirle al pobre, a quién se le imponen condiciones de vida que expresan una negación del amor, que Dios le ama?”, ¿cómo encontrar un lenguaje sobre Dios en medio del dolor y la opresión que viven los pobres en América Latina?”.

Durante estos últimos años, Gutiérrez ha subrayado que la acción liberadora en favor de los pobres no puede olvidar “la contemplación”, o sea, la oración: “no es posible separar solidaridad con los pobres y oración. Eso significa ser discípulo de Cristo, Dios y hombre a la vez. Estamos ante una auténtica espiritualidad, es decir, una manera de ser cristiano. La conjunción de estas dos dimensiones, oración y compromiso, constituye estrictamente lo que llamamos práctica. De ella procede la teología de la liberación”.

Acabo con una anécdota significativa, no sé si muy conocida. En América Latina hubo teólogos, sacerdotes, religiosos, religiosas, laicos, no sólo católicos, sino también de otras confesiones cristianas, muy comprometidos con la liberación. Uno de ellos, el sacerdote Camilo Torres murió en la guerrilla. Gutiérrez intentó disuadirlo. Torres había decidido no volver a celebrar la Eucaristía hasta que hubiera justicia en la tierra. Sobre esta decisión comentó Gutiérrez: “Si no podemos celebrar la Eucaristía hasta alcanzar la sociedad perfecta, entonces tendremos que esperar hasta llegar al cielo, en cuyo caso la Eucaristía será superflua”.

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Cuando hablamos de Dios siempre utilizamos imágenes humanas que solo muy lejana e imperfectamente podemos considerarlas un reflejo de Dios. San Agustín decía: si comprendemos lo que de él decimos, no estamos hablando de Dios. Y Tomás de Aquino llegó a decir que de Dios solo sabemos lo que no es, pero ignoramos absolutamente lo que es, de modo que lo más perfecto de nuestro conocimiento de Dios en esta vida es conocerle como a un desconocido. Cuando afirmamos algo de Dios siempre nos quedamos cortos, muy cortos, incluso por ejemplo cuando decimos algo tan fundamental como que Dios es Padre: “si vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que se las pidan!” (Mt 7,11). Cualquier comparación de Dios con una realidad de este mundo, incluso las mas sanas y buenas, es la comparación con algo deficiente y, por eso, con Dios siempre se realiza el “¡cuánto más!”.

Así se comprende que una mejor comprensión de las realidades mundanas facilite una mejor comprensión de las realidades divinas. En contra de la opinión de San Agustín, que pensaba que no importaba nada a la verdad de la fe la opinión que cada uno pueda tener sobre las criaturas, con tal de que se piense correctamente sobre Dios, Santo Tomás considera que el error sobre las criaturas redunda en una opinión falsa sobre Dios y aparta a las mentes humanas de Dios. O sea, para volver al ejemplo puesto en el párrafo anterior: una mejor comprensión de la paternidad humana ayuda a comprender mejor la paternidad divina; y una mala comprensión de la paternidad humana puede llevar a comprender mal la divina.

A lo largo de la historia de la teología una serie de “encuentros”, que nos han permitido afinar mejor nuestra comprensión de la realidad, han provocado a la reflexión creyente para purificar su imagen de Dios y presentarla de forma más significativa ante los desafíos que la cultura planteaba. Así, por ejemplo, el encuentro con los pobres ha ayudado a la teología a descubrir nuevas dimensiones de la caridad cristiana que sin este encuentro nunca hubiéramos descubierto; por su parte, la experiencia del sufrimiento ha llevado a la teología a encontrar una solidaridad doliente en el seno de la inefable Trinidad, que se corresponde, a su nivel, al sufrimiento de la persona humana, hasta el punto de que Juan Pablo II se atrevió a afirmar que en el seno de la Trinidad habría un dolor inconcebible e indecible que vendría a ser la reacción misericordiosa de Dios a la vista de los pecados de los humanos.

Finalmente, las modernas aportaciones de la ciencia deberían estimular nuestra reflexión sobre el Dios Creador, del mismo modo que las aportaciones científicas de su tiempo condujeron a Tomás de Aquino a mostrar que la ciencia que él consideraba más acertada podía ser coherente con la fe o, al menos, no era necesariamente incompatible con ella. Pues la fe y la razón, la naturaleza y la revelación no pueden ser contradictorias, porque tienen su origen en el mismo Dios.

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Este pasado verano el Papa Francisco escribió una carta sobre el papel de la literatura en la formación de los sacerdotes, de todos los agentes de pastoral, así como de cualquier cristiano. Me temo que ha pasado desapercibida para muchos de aquellos a quienes se dirige. ¿Cuántos sacerdotes, catequistas, agentes de pastoral conocen esta carta? Las revistas y páginas digitales de información religiosa no se hicieron mucho eco de ella. En el fondo, aquello que mueve a la reflexión interesa poco, solo importan las noticias llamativas, por no decir escandalosas.

El Papa hace notar que más vale leer una buena novela, que pasar las horas delante del televisor que, además de ofrecer imágenes violentas y poco recomendables, también ofrece noticias venenosas y superficiales. Además, las historias que se proyectan en las pantallas no ayudan a pensar, pues todo aparece explícito y resuelto. Por el contrario, la lectura de novelas y poemas ayuda a pensar y, por tanto, a la maduración personal. En la lectura de un libro, el lector es activo; en cierta forma, él reescribe la obra, la reescribe con su imaginación y, en ocasiones, ve allí proyectada su propia historia llena de dramatismo y simbolismo.

Los Papas posteriores al Vaticano II han insistido en que una fe que no se hace cultura es una fe no suficientemente acogida, ni fielmente vivida, ni adecuadamente pensada. Pues bien, para un creyente que quiera sinceramente entrar en diálogo con la cultura de su tiempo, o simplemente con la vida de personas concretas, la literatura se hace indispensable. Pues la literatura y el arte expresan la naturaleza propia del ser humano, presentan las miserias y alegrías de los hombres, sus necesidades y sus capacidades. ¿Cómo hablar al corazón de las personas si ignoramos sus miserias, alegrías y necesidades?

La Iglesia debe ir al encuentro de las culturas, y eso lo consigue muchas veces gracias a la literatura. Ella nos ayuda a mirar con la mirada de otro, con los ojos de los demás y, por tanto, nos libera del solipsismo ensordecedor y fundamentalista que consiste en creer que solo una específica gramática histórico-cultural tiene la capacidad de expresar toda la riqueza del Evangelio. El Papa dice que muchas de las profecías catastrofistas que hoy intentan sembrar la desesperanza, tienen su origen en creer que sólo hay un único lenguaje capaz de expresar la revelación y anunciar el Evangelio. Precisamente el contacto con diferentes estilos literarios y gramaticales nos permite profundizar en la polifonía de la Revelación, sin reducirla a las propias necesidades históricas o a las propias estructuras mentales.

Las palabras del poeta son palabras de anhelo, puertas abiertas al infinito, llaman lo innominado, se alargan a lo inasible, captan lo que va más allá de la superficie de la experiencia. La poesía y el arte pueden abrirnos al infinito, pero no darnos el infinito. La palabra poética llama a la Palabra de Dios.

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Cuando a la vuelta de uno de sus viajes preguntaron al Papa Francisco quién era el candidato a la presidencia de los Estados Unidos más aceptable para un católico, y mezclaron la pregunta con las posiciones sobre el aborto de esos candidatos, el Papa, muy inteligentemente, contestó que cada uno debía votar según su conciencia. Porque a la hora de votar hay que considerar muchos aspectos sobre el programa, las posibilidades y el talante del candidato. No basta fijarse en un solo asunto, entre otras cosas porque luego, una vez en el poder, no suelen responder a sus promesas.

Digo esto porque acabo de leer este titular de prensa: “el apoyo de Melania al aborto, la carta escondida de Trump para captar voto femenino”. O sea, el aborto es lo de menos, lo importante es el poder y si para conseguir o mantener el poder hay que cambiar de discurso, se hace sin ningún problema. Parece que la señora Melania Trump ha escrito un libro en el que dice: “¿Por qué debería cualquiera que no sea la propia mujer determinar lo que hace con su propio cuerpo?”. No es que me parezca muy afortunado decir que cada uno puede hacer lo que quiera con su cuerpo. Pero lo que me parece totalmente inaceptable es creerse con el derecho a hacer lo que uno quiera con el cuerpo de otro. Porque el feto no es una parte del cuerpo de la madre, sino un ser diferente. Y, por eso, la madre no es la dueña, sino la cuidadora de su huésped indefenso.

El Papa Francisco, en su viaje de regreso desde Bruselas a Roma, declaró lo no hacía falta que declarase porque cualquiera, católico o no católico, cristiano o no cristiano, sabe perfectamente que la Iglesia defiende la vida desde su concepción hasta su muerte natural. Declaró que la vida era un bien que no tiene precio y hay que custodiar. Estas declaraciones y lo que dijo delante de la tumba del rey Balduino, irritaron al parlamento y al gobierno belga, hasta el punto de que el primer ministro convocó al Nuncio y calificó de “inaceptable” el rechazo del Papa al aborto. Por lo visto hay asuntos en los que ni siquiera el Papa tiene libertad para expresarse, si denuncian o molestan a los políticos. Señores políticos: por lo menos sean un poco elegantes y respeten las posiciones ajenas; expresen su desacuerdo, pero sin necesidad de descalificar.

Me daban ganas de titular este artículo de una de estas dos maneras: “el poder o la vida”; o: “el poder a cualquier precio”. Efectivamente, hay políticos que por conseguir el poder son capaces de cualquier cosa. Por eso, si tienen que decidir entre el poder o la vida de otras personas, eligen el poder (elección que tiene muchas aplicaciones más allá del aborto). Porque en esta sociedad nuestra, todo tiene un precio; también la vida, desgraciadamente, tiene un precio. El poder es la delicia de las delicias. Por eso es peligroso. El poder corrompe, y el poder absoluto, corrompe absolutamente.

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Cuando a la Virgen María le añadimos el nombre de un lugar, no pretendemos apropiarnos de la figura de María. La Virgen es de todos. Precisamente porque es de todos nadie puede apropiársela. Y porque es de todos, todos podemos llamarla “nuestra”. Por eso, cuando se añade un lugar al nombre de María lo que estamos diciendo es que la consideramos muy nuestra, pero siendo bien conscientes de que en cualquier otro lugar tienen el mismo derecho que nosotros de considerarla suya.

El nombre del Pilar es uno de los nombres más universales que se le han dado a la Virgen. Ella es invocada en muchos lugares de América. La virgen del Pilar es la virgen de la hermandad entre los pueblos de España y de América, recordando que un 12 de octubre de 1492 Colón pisó por primera vez suelo americano, y así quedó patente que había mundo más allá de Europa. Precisamente porque la virgen del Pilar es de todos nunca me ha convencido esa copla que dice que no quiere ser francesa. Comprendo perfectamente el contexto social y político que refleja la copla, pero precisamente porque ese contexto ya no existe, hoy no tiene sentido lo que la copla dice.

Una de las tentaciones de los seres humanos ha sido mezclar a Dios y a la Virgen en nuestras batallas. El pasado 7 de octubre celebrábamos la fiesta de la Virgen del Rosario, advocación ligada a la batalla de Lepanto, pues un 7 de octubre de 1571, tropas españolas capitaneadas por Juan de Austria derrotaron al ejército turco. Gracias a Dios ya son pocos los que ligan las devociones a la Virgen María con episodios en donde hay amigos y enemigos. La Virgen no es enemiga de nadie y no quiere que ninguno de sus devotos sea enemigo de nadie.

El Papa Francisco ha dicho recientemente que estamos cerca de una guerra casi mundial. Las dos guerras que más aparecen en la prensa ofrecen noticias en las que se relaciona a los contendientes con motivos religiosos. Unidades del ejercito israelí entonan cantos religiosos antes de atacar el Líbano. El ataque de Rusia a Ucrania ha provocado tristes desencuentros entre las Iglesia ortodoxa rusa y ortodoxa de Ucrania. Las fuerzas de seguridad ucranianas han allanado algunos monasterios ortodoxos fieles al Patriarcado de Moscú. Utilizar el nombre de Dios (se diga en latín, en hebreo, en árabe o en ruso) para avalar enemistades es una blasfemia, un insulto a todas las religiones y un insulto, propio de ignorantes, a todas las inteligencias.

Virgen del Pilar, virgen bendita, virgen de todos. Acudamos a ella para pedir por la paz, para que cesen las enemistadas entre los pueblos, para que todos seamos acogedores con tantas personas que huyen de las guerras que hay en sus países. Esas guerras no salen en la prensa, pero si salen las barcazas en las que los que huyen quieren llegar a España, porque deben considerarlo un lugar seguro, un lugar de paz. Por lo menos más seguro que el lugar del que huyen. Que también el manto de la Virgen del Pilar les acoja y nos ayude a todos a ser hermanos.

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