Nihil Obstat

La cruz de Cristo, acto de amor y pecado gravísimo

Martín Gelabert Ballester, OP — Thu, 10 Sep 2026 00:00:00 +0200

Con motivo de la fiesta de la exaltación de la Santa Cruz, que se celebra el 14 de septiembre, ofrezco dos reflexiones, sobre las que ya he escrito en otras ocasiones, pero esta vez fundamentadas en textos de Sto. Tomás de Aquino, todos sacados de la Suma de Teología.

Primera idea: en la muerte de Cristo hay dos voluntades. Una la voluntad de los que le matan y otra la voluntad con la que Cristo asume su muerte. La primera voluntad es asesina; los que le mataron, dice el santo pecaron gravemente. La segunda voluntad es la de Cristo que asume su muerte por amor y, en este sentido, puede decirse con palabras de la plegaria eucarística que su pasión fue “voluntariamente aceptada”. La pasión de Cristo fue voluntaria, explicará Tomás de Aquino, pues pudiendo impedirla, no lo hizo (III,47,1). Dice el santo: “La pasión de Cristo fue la oblación de un sacrificio, en cuanto Cristo, de su propia voluntad, soportó la muerte por amor; pero no fue sacrificio, sino gravísimo pecado, en cuanto padeció de parte de los perseguidores” (III,47,4,ad 2).

A este respecto dice en otro lugar: “La muerte de Cristo puede relacionarse con una doble voluntad. En primer lugar, con la voluntad de los que le mataron. En este sentido no tuvo la condición de víctima, pues no es posible decir que quienes mataron a Cristo hayan ofrecido a Dios una víctima, sino que pecaron gravemente. Los sacrificios impíos de los gentiles eran imagen de este pecado, porque sacrificaban hombres a sus ídolos. En segundo lugar, la muerte de Cristo puede considerarse en comparación con la voluntad del paciente, que se ofreció voluntariamente a la pasión. Y bajo este aspecto tiene razón de víctima, y no guarda semejanza con los sacrificios de los gentiles” (III,22,2,ad 2).

Segunda idea: la fuerza del amor es muchísimo mayor que la del odio. Por eso, si al matar a Cristo sus asesinos merecían el castigo eterno de Dios, el amor que Cristo manifiesta al pedir el perdón para ellos (“Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”) es infinitamente meritorio y sobradamente suficiente para evitar que el Padre les castigue. A este respecto, ahí van estos dos textos de Tomás de Aquino: “La caridad de Cristo, al padecer, fue mayor que la malicia de quienes le crucificaron. Y por eso más pudo Cristo satisfacer con su pasión que lo pudieron ofender, al matarle, los que le crucificaron, en cuanto que la pasión de Cristo fue suficiente y superabundante para satisfacer por los pecados de los que le crucificaron” (III,48,2,ad 2). Y, en otro lugar dice: “La caridad de Cristo paciente fue mayor que la iniquidad de quienes le mataron. Y, por tal motivo, la pasión de Cristo tuvo más poder para reconciliar al género humano con Dios que para provocarle a la ira” (III,49,4,ad 3).

Es el acto voluntario y amoroso de Cristo lo que hace que el drama del calvario sea una auténtica ofrenda a Dios, “para el perdón de los pecados” (como decimos en la eucaristía), de todos los pecados, por tanto también del pecado de los que le matan. Es imposible amar más. Solo en un amor así puede estar la salvación del mundo.

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8 de septiembre, Natividad de María

Martín Gelabert Ballester, OP — Sat, 05 Sep 2026 00:00:00 +0200

La fiesta de la Natividad de María es muy antigua. Hay huellas de esta fiesta en el siglo V (fiesta de la basílica “donde nació Santa María”, supuesto lugar de su nacimiento, hoy basílica de Santa Ana). Este nacimiento, según el evangelio apócrifo de Santiago, ocurrió de forma milagrosa, porque Joaquín, el padre de María era estéril. En la Sagrada Escritura hay una larga tradición de personajes nacidos de padres o madres estériles. Cuando nace alguien destinado a tener un papel relevante en la historia de la salvación, se diría que Dios interviene especialmente en este nacimiento (como en el caso de Isaac, de Sansón, de Samuel, de Moisés, de Juan Bautista). Este sería también el caso de María, hija de Joaquín y Ana, y madre de Jesús. La fecha del 8 de septiembre hay que relacionarla con la fiesta de la Inmaculada, o sea, nueve meses antes del 8 de diciembre.

Más interesante me parece notar que esta fiesta, como otras importantes fiestas de la Virgen, es un duplicado de la natividad de Jesús. Esto del duplicado puede resultar significativo, pues como muy bien dijo Soren Kierkegaard, “si el cristianismo no se reduplica en su expositor, entonces éste no expone el cristianismo, pues únicamente vuestra existencia lo expone”. Si María es el más acabado modelo de fe, la más perfecta discípula de Cristo, es lógico que en ella se realice todo lo ocurrido con Jesús. Como también debería realizarse en todo cristiano. Todos estamos llamados a seguir los pasos de Jesús, a recorrer su mismo camino, a vivir con sus mismos sentimientos, a realizar en nuestra vida lo que fue la vida de Jesús. Los duplicados de las fiestas de Jesús en María son expresión de que en la madre se duplica la vida de su hijo. María, como perfecto modelo de seguimiento y de fe, es para nosotros un ejemplo y un estímulo. En ella se reduplica el espíritu de su Hijo.

María, nacida de un padre estéril, dará a luz a un hijo sin intervención de varón. Una cosa es nacer de una pareja en la que uno o los dos son estériles o ancianos, y otra nacer de una virgen. En la madre de Juan el Bautista quedan unidas y conciliadas la esterilidad y la maternidad. En la madre de Jesús se une y reconcilia algo más maravilloso, tanto que parece humanamente imposible: la virginidad y la maternidad. Por eso, porque es humanamente imposible, lo ocurrido en María es obra del Espíritu Santo. Dios interviene directamente en la historia de María. Su virginidad es precisamente la consecuencia humana de un dato de fe, a saber: que el niño que ella lleva en su seno solo -insisto: solo- tiene a Dios por padre. Si solo tiene a Dios por padre, eso significa que no hay padre humano. Y si no hay padre humano, la madre tiene que ser necesariamente virgen. La virginidad de María está toda ella al servicio de la fe en la divinidad de Cristo.

Recordar el nacimiento de María es una ocasión para dar gracias a Dios por esta mujer necesaria para que pudiera ocurrir el acontecimiento salvífico de la Encarnación del Verbo. Ella marca el inicio de la aurora de la salvación.

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¡Hay poesía! Debe haber cielo

Martín Gelabert Ballester, OP — Sun, 30 Aug 2026 00:00:00 +0200

Rosalía de Castro, con palabras que impresionaron a Unamuno, acaba uno de sus poemas con un salto de lo estético a lo religioso que da mucho que pensar: “¡Hay arte! ¡Hay poesía!... Debe haber cielo. ¡Hay Dios!”. El dato: hay poesía. La conclusión, o mejor, la interpretación posiblemente válida para creyentes y no creyentes: debe haber cielo. Para el no creyente el “debe” es un deseo; para el creyente, un hecho.

Poesía y religión remiten al “más allá” de lo inmediato. En ellas suele haber siempre una “segunda lectura” que se esconde tras la primera, una segunda lectura que remite al “más allá” de lo inmediato. Poesía y religión pueden convertirse en fáciles escapatorias de lo real, en adornos anodinos, en opios del pueblo, y quedar así desvirtuadas. Pero si son auténticas nunca olvidan la vida, en ellas siempre hay de una u otra forma, una denuncia de lo inauténtico, ellas son profecía que busca abrir caminos nuevos para futuros soñados que ansían despertar. La poesía auténtica es una llamada al cielo que debería ser y venir.

La poesía siempre tiene algo de religión, a veces una religión secular, que esconde el nombre de religión, pero nunca apaga del todo lo religioso. Por su parte, la religión siempre tiene algo de poesía, aunque a veces se exprese en formas duras o rígidas, que tampoco pueden apagar el destello divino que en ellas subyace. La poesía es “creación”. La religión, la judeo-cristiana al menos, empieza con una creación. En la primera frase de la Biblia, según la traducción griega, en el primer verso del Génesis aparece la palabra “poiesis”: en el principio creo Dios el cielo y la tierra. Crear, poiesis, fabricar una cosa distinta de su autor.

La acción de Dios, creación del cielo, de la tierra, de la luz, del firmamento, eso es poesía. La acción poética, en Dios, es creación del mundo exterior, mediante la palabra: “dijo Dios”. En el ser humano, lógico porque está hecho a imagen del Logos, la poesía es descubrir en lo creado rasgos inéditos o aspectos inauditos. Y es también creación de mundos interiores en los que se condensan las más profundas vivencias del hombre en su relación con Dios y en su dimensión humana, en los momentos trascendentes y en los acontecimientos ordinarios de la vida.

Creación es poesía. Y la mejor poesía de Dios, su mejor creación, es el ser humano, varón y mujer. El ser humano siempre es plural, pero siempre semejante en su pluralidad. Siempre inquieto, siempre buscando cielos nuevos, tierras vírgenes, estrellas nunca vistas, siempre hambriento de amor, de verdad, de justicia, de paz. Eso es poesía. Y la humanidad, hoy más que nunca, está necesitada de esa buena poesía.

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Esperanza escatológica y transformación del mundo

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 26 Aug 2026 00:00:00 +0200

El Concilio Vaticano II en distintos lugares de la Constitución Gaudium et Spes ha dejado muy claro que “la esperanza escatológica no merma la importancia de las tareas temporales, sino que más bien proporciona nuevos motivos de apoyo para su ejercicio” (21 c); “el mensaje cristiano no aparta a los hombres de la edificación del mundo ni los lleva a despreocuparse del bien ajeno, sino que, al contrario, les impone como deber el hacerlo” (34 c).

Por tanto, la esperanza escatológica aviva la preocupación por transformar esta tierra haciéndola más acorde con el proyecto de Dios. La esperanza en un cielo nuevo y una tierra nueva, no hace que nos olvidemos de nuestras obligaciones mundanas; todo lo contrario, nos estimula a cumplirlas con mayor prontitud ¿Cómo es posible? Porque “los bienes de la dignidad humana, la unión fraterna y la libertad, en una palabra, todos los bienes excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos, limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal” (39 c).

Cierto, “aunque hay que distinguir progreso temporal y crecimiento del reino de Cristo, sin embargo, el primero, en cuanto puedo contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios” (39 b). O sea, lo que encontraremos en el reino de Dios es el amor que hayamos puesto en este mundo en trabajar por una sociedad más justa, pero también “todos los bienes excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo”, eso sí, iluminados y transfigurados. Pero esta transfiguración nos resultará extrañamente familiar. Por eso, el progreso temporal, en la medida en que se ordena a conseguir un mundo más justo, interesa en gran medida al reino de Dios.

Así se responde a la objeción marxista que considera a la religión alienante, porque disuade de la liberación socioeconómica. “Este ateísmo pretende que la religión, por su propia naturaleza, es un obstáculo para esta liberación, porque, al orientar el espíritu humano hacia una vida futura ilusoria, apartaría al hombre del esfuerzo por levantar la ciudad temporal” (20 b). Pero lo cierto es que cuanto más amor pongamos en la transformación del mundo, más amor encontraremos en el cielo. Por eso la esperanza, lejos de evadirnos de nuestras responsabilidades presentes, nos compromete y nos estimula para hacer de este mundo un lugar de paz, de perdón, de reconciliación, de justicia y de fraternidad.

Los seres humanos somos tan torpes que pensamos que el deseo de Dios se opone a la vida buena, a una vida plena y realizada. El tentador, bajo la forma de la serpiente, nos ha convencido de esta mentira, pues según ella, Dios no da, sino que prohíbe (Gen 3,1). Dios ama al mundo y, por eso, los cristianos amamos al mundo que se ajusta al proyecto de Dios.

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La vida humana marcada por la gratuidad

Martín Gelabert Ballester, OP — Sat, 22 Aug 2026 00:00:00 +0200

En este mundo se habla mucho de derechos, unos más dignos y legítimos que otros: derecho al trabajo, a tener una buena vivienda, a ganar un sueldo justo, derecho al asilo, derecho sobre mi cuerpo. Se habla menos de deberes, aunque alguna vez se recuerda que no hay derechos sin deberes: el derecho que tengo a que los demás me traten bien, implica por mi parte el deber de tratar bien a los demás. Por otra parte, las ganas que tengo de poseer algo comporta el deber de abonar su coste.

De lo que realmente se habla poco es de gratuidad, entre otras cosas porque solemos asociar lo gratuito a lo poco valioso. En el fondo, pensamos que nadie da nada gratis. Esta mentalidad marcada por los derechos y los deberes nos impide ver la realidad. Y la realidad es que en la base de todo lo que tenemos y podemos hay una gratuidad radical que marca todo lo que somos. Lo más valioso lo hemos conseguido gratis, sin abonar nada por ello. San Pablo se preguntaba: “¿qué tienes que no hayas recibido?” (1 Cor 4,7). Bien pensado, todo lo que tenemos es un don, empezando por el don fundamental de la vida.

La vida no nos la hemos ganado, no la hemos conseguido con nuestras fuerzas o nuestro trabajo, nos la hemos encontrado. Yo no soy el autor de mi existencia, en todo caso soy su cuidador. La vida es un don. Un dinamismo de gracia sostiene la entera realidad. Ser es ser donado y la vida solo puede ser recibida. Que la existencia es perfecta gracia está en el dato evidente de que se ha recibido sin merecimiento porque no había posibilidad alguna de merecerla. Por otra parte, todos nos hemos encontrado con un mundo habitable y humanamente conformado, así como un lenguaje y unas experiencias que nos permiten orientarnos en el mundo y desarrollar nuestra identidad.

Si nos hemos encontrado con la vida eso significa que alguien nos la ha regalado. Para los creyentes, la vida es un regalo de Dios. Para los no creyentes la vida es un regalo de la naturaleza. Esta respuesta debería, al menos, preguntarse de dónde ha salido la naturaleza y de dónde saca la naturaleza inanimada el extraordinario poder de dar vida y vida inteligente. En todo caso, aceptado el regalo de la vida, podemos afirmar que todo lo que ella conlleva es también un regalo. Los regalos están para ser acogidos. Y la acogida requiere un gesto o una palabra de agradecimiento. El don es gratuito, pero eso no quita que quien lo ha recibido debe, en justa correspondencia, agradecer el don, que sigue siendo don, aunque no haya agradecimiento. Precisamente, cuando no hay agradecimiento, el don gratuito se manifiesta en forma de perdón.

En este mundo, la gratuidad no es muy valorada. Lo gratuito parece que vale poco. Lo que vale, lo que importa son los negocios, las ganancias. Precisamente porque el mundo no valora la gratuidad, no comprende el perdón. Más que perdón, lo que se reclama y exige es justicia: el que la hace la paga. Sin embargo, la entera realidad que sostiene al ser humano es pura gracia. Eso nos llama a elaborar una comprensión de la realidad bajo el dinamismo constitutivo de la gracia. Construir un mundo solo a base de justicia resulta insuficiente si la justicia no se abre al amor y se prolonga en el amor. El canon de la justicia es necesario, pero llevado al extremo corre el riesgo de convertirse en relación de poder, por no decir de venganza.

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Razones para vivir y para esperar

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 17 Aug 2026 00:00:00 +0200

Son muchos los rasgos sombríos que caracterizan el momento actual. Hay un desencanto generalizado ante las promesas de progreso y prosperidad prometidas por la ilustración. Las guerras se suceden unas a otras. Nos hemos acostumbrado al deterioro ecológico, al hambre en el mundo y a otras adversidades. Encontramos un desencanto generalizado, sobre todo ante la política, pero también en ciertas actitudes eclesiales. Se diría que bastantes acontecimientos que estamos viviendo no conducen a ninguna parte, o por mejor decir, conducen derechos a la muerte en todas sus formas: aburrimiento, cansancio, desilusión, egoísmo, insolidaridad. De ahí la gran actualidad que siguen teniendo estas palabras del concilio Vaticano II: “Se puede pensar con toda razón que el porvenir de la humanidad está en manos de quienes sepan dar a las generaciones venideras razones para vivir y razones para esperar” (Gaudium et Spes, 31).

En unos tiempos como los nuestros, donde parece que no hay nada que esperar y muy poco que vivir, se necesitan más que nunca personas que aporten una luz que devuelva a los seres humanos las ganas de vivir, y alejen el miedo a la vida y el miedo a la muerte que a todos nos embarga. Luz que, en tiempos de guerra, llame a la paz; en tiempos de odio, reparta amor; en tiempos de escasez, comparta lo que hay. El auge de los horóscopos y de los adivinos muestra, como en negativo, la imperiosa necesidad que todos sentimos de escuchar “buenas noticias”. Ante el vacío existencial, el hombre está en busca de sentido.

Las sectas y algunos movimientos religiosos logran captar adeptos porque ofrecen una predicación cercana, cálida, acogedora y fraterna. No importan demasiado los presupuestos y fundamentos teóricos del grupo elegido, si en éste hay afecto y calor humano, si ofrece seguridad y protección. De ahí la urgencia de que la Iglesia, donde sea necesario, renueve su lenguaje, su pastoral, sus estructuras, de modo que en ellas se transparente la verdad de Jesucristo, “gozo del corazón humano y plenitud total de todas sus aspiraciones” (Gaudium et Spes, 45), “principio y modelo de una humanidad renovada, a la que todos aspiran, llena de amor fraterno, de sinceridad y de espíritu de paz” (Ad gentes, 8).

Más que ante una época de cambios, estamos ante un cambio de época: han cambiado las convicciones profundas desde las que las personas miran la vida, buscan la felicidad, entienden lo sagrado y se relacionan con Dios y los demás. Hoy lo sagrado se coloca sobre todo en la persona: su dignidad, su libertad, sus sentimientos, su capacidad de disfrutar de la vida. Precisamente ahí es donde Jesús colocaba lo sagrado: en el amor al prójimo uno se encuentra con Dios, aunque no sea consciente de ello.

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"Pascua" de María

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 12 Aug 2026 00:00:00 +0200

Celebramos, en pleno mes de agosto, la fiesta de la Asunción de la Virgen María. En esta solemnidad contemplamos la entrada de María en la gloria del cielo. En cierto modo podemos decir que celebramos su “pascua”, su paso de este mundo en el que la muerte es una llegada segura e infalible para todos, al mundo de Dios donde la muerte ya no tiene ningún dominio. Como Cristo resucitó de entre los muertos con su cuerpo glorioso y subió al cielo, la Virgen María, asociada plenamente a su Hijo, también fue elevada al cielo con toda su persona. Junto a Jesús, que es la “primicia” de los resucitados (1 Co 15,20.23), la Virgen, según proclama el prefacio de su fiesta, aparece como “figura y primicia de la Iglesia, que un día será glorificada, señal de esperanza y consuelo del pueblo peregrino”. María nos señala la meta a la que todos y cada uno estamos destinados y esperamos llegar. La fiesta de la Asunción es, por tanto, una fiesta que debe llenar nuestra vida de alegría y esperanza.

Esta fiesta constituye una ocasión propicia para meditar sobre el valor de nuestra existencia humana en la perspectiva de la eternidad. Los cristianos sabemos que somos peregrinos y huéspedes sobre la tierra, porque nuestra morada definitiva es el cielo (Heb 11,13.16). Desde allí María nos anima a no dejarnos seducir por todo lo que es efímero y pasajero. Y a no convertir en falsos absolutos realidades temporales que nunca deben separar ni dividir, como el partido político, el equipo de futbol, la patria o el dinero.

María es un ejemplo para todos los creyentes. Nos anima a no desalentarnos ante las dificultades y los problemas de todos los días. Ella nos recuerda que lo esencial es buscar “las cosas de arriba, no las de la tierra” (Col 3,1-2). No se trata de olvidar nuestras tareas y obligaciones mundanas. Se trata de no creer que, en este mundo, en el que estamos de paso, se encuentra el fin último de nuestra vida. El cielo es nuestra meta. Si nuestra vida está animada por esta convicción, afrontaremos nuestros problemas con más paz y serenidad, dando a las realidades terrenas su justo valor. Y podremos proclamar con el salmista: “Por eso se me alegra el corazón, se gozan mis entrañas, y mi carne descansa serena. Porque no me entregarás a la muerte, ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción”.

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¿Dónde hay plenitud de vida?

Martín Gelabert Ballester, OP — Sun, 09 Aug 2026 00:00:00 +0200

Seguramente muchas personas responderían a la pregunta que encabeza este articulo diciendo que hay plenitud de vida o, en términos más sencillos, una buena vida, allí donde hay salud, dinero y amor. Aunque eso del amor suele confundirse con el sexo, y el sexo mal utilizado puede perjudicar la salud y desde luego está muy alejado del amor que perdona y se entrega desinteresadamente. Al final todo se reduce a tener dinero. Ahí está para muchos el criterio de la buena vida.

Pero no es lo mismo buena vida que vida buena. Jesús era amante de la fiesta y del buen vivir. Tanto que fue acusado de comilón y bebedor. Pero el buen vivir, la vida buena, no consiste en mirarse solo a sí mismo buscando agotar todas las posibilidades de placer, sino en vivir teniendo en cuenta a los demás, pensando en los demás, viviendo para los demás. Solo el que busca la felicidad de los demás, ese y solo ese, trabaja por su propia felicidad. Este vivir para los demás es el secreto que el Evangelio nos descubre si queremos salvar la vida ya desde ahora: el que entrega su vida y la pierde por el Evangelio, ese la gana. Y de eso se trata: de ganar la vida.

Jesús afirma explícitamente que ha venido para que tengamos vida y vida en abundancia. La pretensión de Jesús es que haya vida en abundancia. Naturalmente, se trata de mucho más que la mera vida biológica. Una vida abundante y en plenitud es una vida con sentido. Hoy un miedo profundo ronda nuestras ciudades: el de que nada vale la pena, nada tiene sentido. De ahí las tentaciones fundamentalistas, que ofrecen respuestas demasiado fáciles a problemas demasiado complejos. La Iglesia, por el contrario, aunque pretende que su mensaje está cargado de sentido, no pretende tener respuesta a todas las cuestiones. El Vaticano II lo dice bien claro: no hay que pensar que “los pastores están siempre en condiciones de poder dar inmediatamente solución concreta en todas las cuestiones, aún graves, que surjan. No es esta su misión” (Gaudium et Spes, 43).

La cuestión del sentido va unida a la cuestión de la verdad, del bien y del amor. Lo que da plenitud de vida es vivir en la verdad. Desgraciadamente, la mentira abunda. Se miente para ocultar el mal que uno hace. Se miente para aparentar. Pero detrás de la apariencia solo hay la nada y el vacío. La verdad está unida al bien y al amor. Lo que nos da plenitud de vida es actuar en conciencia buscando el bien de los demás y sentirnos queridos, sabernos destinatarios de un amor pleno e incondicional.

En Jesús de Nazaret encontramos el modelo más acabado de un amor que toma partido a favor del bien y en contra del mal, un amor “hasta el extremo” (Jn 13,1), hasta más no poder. De ahí que Jesús da la vida por sus amigos: “no hay amor más grande que dar la vida por los amigos” (Jn 15,13). Este amor es grande y hasta el extremo porque Jesús nos considera a todos sus amigos, incluso a los que aparentemente son sus enemigos. Por eso da la vida “por todos”, como decimos en cada Eucaristía, por todos “para el perdón de los pecados”, de todos los pecados.

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Domingo de Guzmán: oración y estudio

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 05 Aug 2026 00:00:00 +0200

Santo Domingo de Guzmán tiene fama de haber sido un hombre de intensa oración. El beato Jordán de Sajonia, su sucesor en el gobierno de la Orden, escribió: “Durante el día nadie más accesible y afable que él en su trato con los frailes y acompañantes. Durante la noche, nadie tan asiduo a las vigilias y a la oración. Dedicaba el día al prójimo, la noche a Dios”.

La oración es algo propio de todo cristiano. Una vida de fe sin oración es inconcebible. No es extraño, pues, que se diga de todos los santos que han sido personas de oración. Pero la oración de santo Domingo tiene una característica peculiar, a saber, la integración armoniosa entre oración y actividad apostólica. Según el testimonio de las personas más cercanas a él, “hablaba siempre con Dios o de Dios”. Esta observación indica su comunión profunda con el Señor y, al mismo tiempo, el compromiso de llevar a los demás esta comunión con Dios. Tomás de Aquino traducirá el “hablar con Dios” de santo Domingo por contemplari. Y el “hablar de Dios” por aliis tradere contemplata. Contemplar para transmitir a otros lo contemplado. En Domingo y en su hijo Tomás, la vida espiritual se convierte en misión, en servicio a las personas que buscan a Dios y a aquellas que, una vez que lo han encontrado, quieren avanzar en su conocimiento, madurar en su fe.

La vida espiritual, tanto en Domingo como en Tomás, no se limita solo a la oración. Comporta oración y estudio, pues una buena oración se prolonga en el estudio, en el deseo de conocer cada vez mejor al Amado. Domingo quiso que sus frailes adquirieran una sólida formación teológica y no dudó en enviarlos a las mejores universidades de la época. Domingo quiso que sus frailes se dedicasen al estudio sin reservas, un estudio fundado en la Sagrada Escritura y respetuoso con las preguntas planteadas por la razón. De esta forma, el contemplata, del lema de la Orden de Predicadores, contemplata aliis tradere, tomado de Tomás de Aquino, comporta en una perfecta unidad la oración y el estudio. En el estudio contemplativo de la verdad hay un anhelo pastoral, por la exigencia de comunicar a los demás el fruto de la propia contemplación.

Benedicto XVI, recordando que en el “hablar con Dios” de Santo Domingo están implicadas la oración y el estudio, saca dos conclusiones para todo cristiano: una, “santo Domingo nos recuerda que, en el origen del testimonio de la fe, que todo cristiano debe dar en la familia, en el trabajo, en el compromiso social y también en los momentos de distensión, está la oración, el contacto personal con Dios. Sólo esta relación real con Dios nos da la fuerza para vivir intensamente cada acontecimiento, especialmente los momentos de mayor sufrimiento”. Y dos, todos los cristianos, pastores y laicos, tienen necesidad de cultivar “la dimensión cultural” de la fe, “para que la belleza de la verdad cristiana pueda ser comprendida mejor y la fe pueda ser verdaderamente alimentada, fortalecida y también defendida”.

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En Ceuta se disparan misiles humanos

Martín Gelabert Ballester, OP — Sun, 02 Aug 2026 00:00:00 +0200

Lo ocurrido en Ceuta, con más de 60.000 personas entrando de forma ilegal en territorio español, ha sido noticia mundial. Hasta el Presidente de los Estados Unidos se ha permitido utilizar el asunto para sus propios intereses políticos. Desde el punto de vista político, el asunto tiene muchas lecturas. No quiero entrar en este terreno, aunque tenga mi propia opinión. El Papa, después del rezo del Angelus de este pasado domingo se ha referido a este desgraciado incidente, calificándolo de “alarmante” y pidiendo “a Dios, por la intercesión de Nuestra Señora de África, que se puedan encontrar soluciones de paz, de estabilidad y de justicia”.

Desgraciadamente, las soluciones de paz, estabilidad y justicia no son las que más preocupan a “los que dominan como señores absolutos” (Lc 22,25) de uno y otro signo. Y cuando son otros los intereses, entonces las consecuencias pueden ser trágicas. Lo peor que ha ocurrido en Ceuta, aparte del sufrimiento y del engaño que han sufrido muchos jóvenes, ha sido el fallecimiento de bastantes de ellos. Un solo muerto ya es inaceptable. Probablemente sean más de cien las personas fallecidas en los últimos días en este cementerio que, desde hace tiempo, es el mar Mediterráneo, incluido algún niño pequeño. Personas que han sido utilizadas como armas, misiles o proyectiles humanos para presionar o atacar, para defender intereses ajenos a estas personas. Han sido personas utilizadas como carne de cañón, expuestas a un peligro de muerte de forma bien consciente. Cuando se disparan misiles los hay que no llegan a su destino porque caen en el camino.

¿Podemos hacer algo? Al menos levantar la voz en contra de quienes hacen políticas que conducen a tan trágicas consecuencias (en el Norte de África, en Ucrania, en Gaza y en tantos otros lugares) y a favor de aquellos (sean policías o voluntarios) que han ayudado a esas personas en su tragedia o les han dado un trozo de pan. Es justo y necesario, me parece a mí, manifestar el desacuerdo contra las malas políticas de “esos señores absolutos”, que en el colmo de la ironía se hacen llamar “bienhechores” (Lc 22,25). Pero es mejor ser sensible al drama de los que la sufren. Si hay que señalar a alguien, que no sea a quiénes son utilizados como misiles humanos, sino a quienes los disparan.

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Lo que de verdad vale, no cuesta nada

Martín Gelabert Ballester, OP — Fri, 31 Jul 2026 00:00:00 +0200

Normalmente consideramos valioso aquello que cuesta dinero. El valor de las cosas, se mide por su valor de coste, por el dinero que nos piden o damos por ello.

En el domingo 18 del tiempo ordinario (ciclo A) la Palabra de Dios nos sorprende con una extraña sabiduría: lo valioso, lo verdaderamente valioso, es lo gratuito. Gratuito, no porque no vale nada, sino porque no tiene precio, porque no se puede comprar, porque quién trata de obtenerlo con dinero no ha entendido de qué se trata. “¿Por qué gastáis dinero en lo que no alimenta? ¿Y el salario en lo que no da hartura?”, pregunta el profeta Isaías. No se trata de un reproche hacia el que gasta mal. Se trata de un reproche al que piensa que con dinero se pueden obtener los verdaderos valores, los que de verdad llenan el corazón humano. “Escuchadme y viviréis”, continúa diciendo el profeta: la vida, y la vida abundante, viene de la escucha de la Palabra de Dios. Por eso, quiénes lo saben dirigen su mirada hacia el que puede saciar: “los ojos de todos te están aguardando, tú les das la comida a su tiempo; abres tú la mano, y sacias de favores a todo viviente” (Salmo responsorial).

En esta misma línea se mueve la carta de san Pablo a los Romanos: el amor de Dios, manifestado en Cristo, es algo tan seguro, tan firme, que nada ni nadie puede apartarnos de él. Pero el amor es algo gratuito. Quién pretendiera comprarlo, no sólo manifestaría que no entiende nada de amores, sino que se haría despreciable. Porque el amor no consiste en dar, sino en darse. En el amor, yo hago donación de mí mismo a otra persona. En el Amor, Dios se nos entrega a sí mismo. Y lo hace libremente, por el puro placer de darse. Porque no sabe hacer otra cosa. Sólo sabe amar. Pues en el amor encuentra su razón de ser, su vida más profunda.

El Evangelio nos descubre una nueva perspectiva sobre lo valioso. Cuenta que, siendo tarde, y a la vista de la multitud, los discípulos le dicen a Jesús que despida a la gente para que vaya a las aldeas y se compren de comer. Como siempre, la respuesta de Jesús desconcierta: “dadles vosotros de comer”, dice a los discípulos. Pero, ¿cómo, si no tienen comida? Tan solo hay cinco panes y dos peces. Jesús aprovecha la circunstancia para dar una nueva prueba de que en lo gratuito está lo valioso. Gracias al milagro de Jesús, todos comen y sobra. El milagro orienta hacia la abundancia del banquete escatológico: el Reino de los cielos sólo se comprende desde la sobreabundancia. Pero también orienta hacia la anticipación de este Reino en este mundo: allí donde hay un cristiano, hay generosidad; allí donde hay un cristiano, nadie debería pasar hambre. No porque el cristiano sabe vender bien, sino porque sabe repartir lo poco que tiene, aunque sean cinco panes y dos peces. Por eso es importante la palabra de Jesús: “no hace falta que se vayan, dadles vosotros de comer”. Dadles lo que tengáis, dádselo gratis. Si dais gratis lo que tenéis, abundará y sobrará. Y paradójicamente, no perderéis nada. Como sobrará, podréis recoger. ¿Quién entiende esta extraña sabiduría? Quién la pone en práctica. El Evangelio se hace verdad en la medida en que lo realizo.

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El cielo, aspiración interminable

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 27 Jul 2026 00:00:00 +0200

Llegará un día en que veremos a Dios “tal cual es” (1 Jn 3,2). Pero esto no significa que el cielo será la contemplación indefinida de un mismo espectáculo. Lo que en el cielo se vivirá no es un espectáculo, sino una profunda experiencia de amor y de comunión. Por eso, según la fe cristiana, el Paraíso celestial es todo menos un eterno aburrimiento. Es un continuo descubrimiento, un entrar en el dinamismo del amor infinito de Dios. El Cielo será una aventura continua, una comunión cada vez más profunda con Dios y con los demás, un descubrimiento sin fin.

La gloria, decía Miguel de Unamuno, no puede representarse como la adquisición de una vez por todas de la Verdad entera y total, sino como un “trabajo, una continua y nunca acabadera conquista de la Verdad Suprema e Infinita, un hundirse y chapuzarse cada vez más en los abismos sin fondo de la Vida Eterna”. La contemplación de la Verdad debe ser “un continuo descubrimiento de ella, un incesante aprender”, pues “la ociosidad contemplativa no es dicha”.

En unos Ejercicios espirituales en el Vaticano, delante de Pablo VI, el predicador René Voillaume dijo que la vida eterna es deseable a condición de que valga la pena ser vivida. Y prosigue: “¿Cómo hacer desear a los hombres de hoy un mundo y una vida despojada de todo lo que constituye el interés de la vida presente: la alegría del descubrimiento, el movimiento, todo lo que llamamos vivir, el progreso del conocimiento, los viajes, la exploración del mundo… ¡Esto es ciertamente ‘vivir’! Un mundo inmóvil y eterno no atrae”.

Por su parte, Leon Bloy escribió: “la Bienaventuranza no puede ser concebida e imaginada más que como una ascensión siempre más viva, más impetuosa, más fulminante, no hacia Dios, sino en Dios, en la Esencia misma del Incircunscrito. ¡Huracán teologal sin fin ni tregua que la Iglesia, hablando a los hombres se ve forzada a llamar ‘Requies aeterna’!”

Si el cielo es encuentro con Dios, no debemos olvidar que Dios es inabarcable, inefable, incomprensible e incontenible por el ser humano. Siempre está más allá de todo lo que podamos decir o imaginar; está en otra dimensión. Como bien afirma san Agustín si comprendemos lo que de Dios decimos, eso no es Dios, precisamente porque él es incomprensible. Cierto, el ser humano en el cielo estará divinizado, y por tanto será capaz de ver a Dios en condiciones mucho mejores que las de este mundo, pero seguirá siendo ser finito y limitado. En el cielo, el humano no será Dios, porque entonces dejaría de ser él mismo. Su encuentro con Dios tomará la forma de un deseo abierto al “siempre más” y al “siempre mayor”; será el encuentro con una maravilla que cada día nos dejará sorprendidos; una penetración incesantemente nueva y enriquecedora del misterio inagotable del Amor. Cada día nos dejará satisfechos, pero al mismo tiempo insatisfechos por no poder llegar a conocer del todo tanta bondad, tanta maravilla. Una insatisfacción que será la máxima satisfacción. La vida eterna es una llegada que seguirá siendo aspiración.

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El amor de Dios, paternal y maternal

Martín Gelabert Ballester, OP — Thu, 23 Jul 2026 00:00:00 +0200

En su mensaje con motivo del día mundial de los abuelos y personas mayores, León XIV ha recordado una frase de Juan Pablo I, este Papa que falleció un mes después de ser elegido. En una de sus intervenciones afirmó que Dios “es padre, más aún es madre”. Más madre que padre. León XIV, tras citar a Juan Pablo I, ha dicho que el amor de Dios es paternal y maternal a la vez. Y como buen agustino, recalca esta idea con un texto de San Agustín: Dios “es madre porque calienta, porque nutre, porque amamanta, porque custodia”.

Sin duda, todo lo que decimos de Dios se queda corto, cortísimo. Nuestro limitado lenguaje solo puede hablar pobremente del infinitamente bondadoso. Pero hay expresiones o fórmulas que apuntan mejor que otras a lo que es Dios. Decir que es Padre está muy bien. Decir que es Padre y Madre está mejor. Porque la paternidad humana a veces se identifica (mal, pero se identifica) con el poder. Y la maternidad se identifica con el amor, la ternura y el cariño. Naturalmente el amor paterno de Dios es cariñoso, tierno y totalmente bondadoso. Para que esto quede más claro no está mal hablar del amor materno de Dios.

La Jornada Mundial de los abuelos se celebra el 26 de julio, porque es la fiesta de los abuelos maternos de Jesús que, según el evangelio apócrifo de Santiago, se llamaban Joaquín y Ana. Esta jornada es una oportunidad para redescubrir que la Iglesia está llamada a ser madre de todos y que, en cualquier edad y condición es posible descubrirse siempre como hijas e hijos de Dios. Cuando somos mayores no “dejamos de ser hijos e hijas, y por eso sigue siendo válida cada día la invitación a volver a los brazos de Dios”.

El Papa es consciente de las situaciones de soledad, sufrimiento y abandono que padecen muchas personas mayores. Y cita un texto de su reciente encíclica Magnifica humanitas que resulta muy oportuno: “En una época que tiende a acelerar y a fragmentar, la carne humana sigue pidiendo ser cuidada y reconocida por manos capaces de ternura, por mentes atentas y buenas palabras. La cultura digital multiplica las conexiones y ofrece nuevas posibilidades de encuentro; sin embargo, el corazón humano conserva una necesidad irrenunciable de proximidad”. Sí, el corazón necesitado de afecto busca cercanía, compañía, contacto, abrazos y besos.

Vivimos en un momento de la historia en la que nunca ha sido tan elevado el número de personas avanzadas en edad. Eso es signo de que la esperanza de vida, y de una vida con calidad, se prolonga cada vez más gracias a los avances de la medicina. Lo grave del envejecimiento sería que condujera a la desesperanza, al aislamiento, a la soledad; igualmente grave sería que los cuidados no llegasen a todos, o estuvieran condicionados por la situación económica, porque esto sería signo de una sociedad acomodada, en la que muchos seres humanos son con frecuencia olvidados, aislados, despreciados.

Nuestros mayores merecen gratitud. Seamos o no conscientes, todo lo que tenemos lo hemos recibido. Tener conciencia de ello es signo de lucidez. Ser agradecido es signo de grandeza de espíritu. Los mayores no son el pasado. En todo caso son el presente sobre el que se cimienta el porvenir. Si no cuidamos nuestro presente tampoco tendremos ningún futuro.

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Campeones con un equipo multicolor

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 20 Jul 2026 00:00:00 +0200

Hemos ganado el campeonato mundial de futbol. Digo que hemos ganado, porque la selección tiene la buena virtud de unirnos a todos. O a casi todos. Todas las selecciones nacionales tienen esa buena virtud: unen a los ciudadanos de un país en torno a unos colores y a unos jugadores venidos de todos los lugares de la nación. Y hemos ganado con un equipo multicolor, porque los colores de la piel corporal y del pelo de la cabeza tienen muchos matices que, vistos en su conjunto, son un reflejo de la magnífica humanidad que Dios ha creado. Cada ser humano es imagen de Dios y Dios es “multi todo”, porque abarca y contiene todo lo bueno.

Cierto, el futbol es un deporte devaluado por intereses económicos y utilizado por algunos en beneficio de sus intereses políticos. Pero hoy quiero notar que puede servir de metáfora de algo más grande, en signo de lo que debería ser un país, una nación, un pueblo, y hasta la Iglesia: una familia, una serie de personas distintas, con caracteres, posibilidades y gustos diferentes, todas ellas unidas por el amor. Si los goles de la selección son de todos, porque todos estamos unidos “ahí”, las diferencias quedan superadas. Se trata de un signo, el de la selección, que realiza la unidad del pueblo al que representa. Todos sentimos que formamos parte del signo, que el signo nos contiene. Salvando todas las distancias, hasta cabría calificar este signo de sacramental, pues el sacramento es exactamente eso: un signo que contiene y realiza lo que significa, un signo que de algún modo contiene aquello a lo que orienta.

El “sacramento” de la selección se convierte así en una parábola de la vida, que es compleja y plural. Pero también es un sistema de relaciones, como bien saben cosmólogos, físicos y antropólogos. Todo el universo está inter relacionado. Un sistema de relaciones que nos hace a todos interdependientes, no a pesar de, sino gracias a nuestras diferencias. ¿No es eso también la Iglesia, un pueblo unido, no por uniforme, sino por interdependiente, en el que todos somos necesarios, no a pesar de, sino gracias a nuestra distinción, lo que produce una hermosa sinfonía, un rico colorido en el que las diferencias contribuyen a la belleza del todo?

Si la Iglesia es una comunión, su mejor imagen no es la de la masa uniformada, silenciosa y obediente, en la que nadie piensa y todos callan, sino la de una selección de fútbol, en la que cada jugador proviene de un equipo distinto, unido con los que en otros momentos son sus rivales, para lograr un objetivo común que no niega la particularidad de cada equipo, pero que recuerda que lo que une a los futbolistas es más importante que lo que los separa. Esta Misa pagana que es el fútbol, por una vez y sin que sirva de precedente, se ha convertido en sacramento de la vida y, ¿por qué no?, también de la vida eclesial.

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Mundial de futbol: todos mestizos

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 15 Jul 2026 00:00:00 +0200

Personalmente me alegro de que España vaya a jugar la final de la Copa del Mundo de futbol. Porque es un juego, ¿verdad? ¿O hay muchos millones en juego? En todo caso, me entristecen los comentarios despectivos y de tinte racista que se han hecho sobre algunos jugadores de uno y otro equipo. También me entristece que las competiciones de futbol hayan dejado de ser un juego para convertirse en negocio. Son dos signos del mundo en que vivimos: un mundo polarizado, en el que las diferencias separan, en vez de enriquecer; y un mundo en el que el dinero lo condiciona todo, sin tener en cuenta la dignidad de las personas y las necesidades humanas. Porque no dejan de ser escandalosos los millones que se mueven en torno al futbol.

Yo he tenido todo tipo de alumnas y alumnos, de muchos países y culturas. Y con todos me he sentido cómodo, a todos he intentado tratar por igual; creo que todos me han apreciado y valorado. Pues bien, hace ya mucho tiempo que, cada vez que resulta oportuno, suelto una frase que veo que agrada a mis oyentes: todos somos mestizos. Sí, todos tenemos genes de todo tipo, hasta genes de los hombres de Neandertal. Las emigraciones y desplazamientos de personas son tan antiguos como la historia. El ser humano ha sabido adaptarse a todos los ambientes. Esta adaptación le ha modelado física, psicológica y espiritualmente. El clima y la alimentación han configurado nuestros rasgos y colores. Todos tenemos algo de todos.

Somos todas y todos hermanos, no solo porque procedemos del mismo origen, sino porque en cada uno están huellas de los demás. En España, ¿quién no tiene abuelos o parientes que hayan emigrado a América, o a países europeos como Francia, Alemania y Suiza? Mis ocho apellidos mallorquines están repartidos por el resto del mundo. Y mis dos apellidos, paterno y materno, por toda España. Cuando muchos nacidos en América vienen hoy a España, ¿cómo no ver en ellos a nuestros propios abuelos que regresan a casa? Es lamentable despreciar al que tiene algún rasgo diferente, porque este pequeño rasgo no le hace diferente. En todo es igual a mí.

El desacuerdo es una cosa. La descalificación es otra. Con el que está en desacuerdo es posible dialogar y hasta llegar a entenderse. La descalificación separa, aleja. Y mientras permanece, cada vez aleja más. Si el juego, cuyo objetivo es entretenernos y divertirnos, sirve para descalificarnos, ha dejado de ser juego y se convierte en batalla. Cierto, una batalla donde el arma es la lengua. La lengua, que sirve para bendecir, cuando maldice se convierte en “fuego que abrasa un bosque grande” (Stgo 3,5). La corrupción de lo bueno produce los peores resultados.

Y una cosa más, que nos afecta directamente a los cristianos: “no somos extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios” (Ef 2,1). O sea, en la Iglesia no hay extranjeros. Entre otras cosas porque los cristianos somos peregrinos y huéspedes sobre la tierra (Heb 11,13), puesto que vamos en busca de una patria mejor: el cielo (Heb 11,16). Todos somos ciudadanos del cielo. Por eso no hay extranjeros. Tenemos la misma patria, el mismo pasaporte, el mismo destino.

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