Nihil Obstat

La vida humana marcada por la gratuidad

Martín Gelabert Ballester, OP — Sat, 22 Aug 2026 00:00:00 +0200

En este mundo se habla mucho de derechos, unos más dignos y legítimos que otros: derecho al trabajo, a tener una buena vivienda, a ganar un sueldo justo, derecho al asilo, derecho sobre mi cuerpo. Se habla menos de deberes, aunque alguna vez se recuerda que no hay derechos sin deberes: el derecho que tengo a que los demás me traten bien, implica por mi parte el deber de tratar bien a los demás. Por otra parte, las ganas que tengo de poseer algo comporta el deber de abonar su coste.

De lo que realmente se habla poco es de gratuidad, entre otras cosas porque solemos asociar lo gratuito a lo poco valioso. En el fondo, pensamos que nadie da nada gratis. Esta mentalidad marcada por los derechos y los deberes nos impide ver la realidad. Y la realidad es que en la base de todo lo que tenemos y podemos hay una gratuidad radical que marca todo lo que somos. Lo más valioso lo hemos conseguido gratis, sin abonar nada por ello. San Pablo se preguntaba: “¿qué tienes que no hayas recibido?” (1 Cor 4,7). Bien pensado, todo lo que tenemos es un don, empezando por el don fundamental de la vida.

La vida no nos la hemos ganado, no la hemos conseguido con nuestras fuerzas o nuestro trabajo, nos la hemos encontrado. Yo no soy el autor de mi existencia, en todo caso soy su cuidador. La vida es un don. Un dinamismo de gracia sostiene la entera realidad. Ser es ser donado y la vida solo puede ser recibida. Que la existencia es perfecta gracia está en el dato evidente de que se ha recibido sin merecimiento porque no había posibilidad alguna de merecerla. Por otra parte, todos nos hemos encontrado con un mundo habitable y humanamente conformado, así como un lenguaje y unas experiencias que nos permiten orientarnos en el mundo y desarrollar nuestra identidad.

Si nos hemos encontrado con la vida eso significa que alguien nos la ha regalado. Para los creyentes, la vida es un regalo de Dios. Para los no creyentes la vida es un regalo de la naturaleza. Esta respuesta debería, al menos, preguntarse de dónde ha salido la naturaleza y de dónde saca la naturaleza inanimada el extraordinario poder de dar vida y vida inteligente. En todo caso, aceptado el regalo de la vida, podemos afirmar que todo lo que ella conlleva es también un regalo. Los regalos están para ser acogidos. Y la acogida requiere un gesto o una palabra de agradecimiento. El don es gratuito, pero eso no quita que quien lo ha recibido debe, en justa correspondencia, agradecer el don, que sigue siendo don, aunque no haya agradecimiento. Precisamente, cuando no hay agradecimiento, el don gratuito se manifiesta en forma de perdón.

En este mundo, la gratuidad no es muy valorada. Lo gratuito parece que vale poco. Lo que vale, lo que importa son los negocios, las ganancias. Precisamente porque el mundo no valora la gratuidad, no comprende el perdón. Más que perdón, lo que se reclama y exige es justicia: el que la hace la paga. Sin embargo, la entera realidad que sostiene al ser humano es pura gracia. Eso nos llama a elaborar una comprensión de la realidad bajo el dinamismo constitutivo de la gracia. Construir un mundo solo a base de justicia resulta insuficiente si la justicia no se abre al amor y se prolonga en el amor. El canon de la justicia es necesario, pero llevado al extremo corre el riesgo de convertirse en relación de poder, por no decir de venganza.

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Razones para vivir y para esperar

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 17 Aug 2026 00:00:00 +0200

Son muchos los rasgos sombríos que caracterizan el momento actual. Hay un desencanto generalizado ante las promesas de progreso y prosperidad prometidas por la ilustración. Las guerras se suceden unas a otras. Nos hemos acostumbrado al deterioro ecológico, al hambre en el mundo y a otras adversidades. Encontramos un desencanto generalizado, sobre todo ante la política, pero también en ciertas actitudes eclesiales. Se diría que bastantes acontecimientos que estamos viviendo no conducen a ninguna parte, o por mejor decir, conducen derechos a la muerte en todas sus formas: aburrimiento, cansancio, desilusión, egoísmo, insolidaridad. De ahí la gran actualidad que siguen teniendo estas palabras del concilio Vaticano II: “Se puede pensar con toda razón que el porvenir de la humanidad está en manos de quienes sepan dar a las generaciones venideras razones para vivir y razones para esperar” (Gaudium et Spes, 31).

En unos tiempos como los nuestros, donde parece que no hay nada que esperar y muy poco que vivir, se necesitan más que nunca personas que aporten una luz que devuelva a los seres humanos las ganas de vivir, y alejen el miedo a la vida y el miedo a la muerte que a todos nos embarga. Luz que, en tiempos de guerra, llame a la paz; en tiempos de odio, reparta amor; en tiempos de escasez, comparta lo que hay. El auge de los horóscopos y de los adivinos muestra, como en negativo, la imperiosa necesidad que todos sentimos de escuchar “buenas noticias”. Ante el vacío existencial, el hombre está en busca de sentido.

Las sectas y algunos movimientos religiosos logran captar adeptos porque ofrecen una predicación cercana, cálida, acogedora y fraterna. No importan demasiado los presupuestos y fundamentos teóricos del grupo elegido, si en éste hay afecto y calor humano, si ofrece seguridad y protección. De ahí la urgencia de que la Iglesia, donde sea necesario, renueve su lenguaje, su pastoral, sus estructuras, de modo que en ellas se transparente la verdad de Jesucristo, “gozo del corazón humano y plenitud total de todas sus aspiraciones” (Gaudium et Spes, 45), “principio y modelo de una humanidad renovada, a la que todos aspiran, llena de amor fraterno, de sinceridad y de espíritu de paz” (Ad gentes, 8).

Más que ante una época de cambios, estamos ante un cambio de época: han cambiado las convicciones profundas desde las que las personas miran la vida, buscan la felicidad, entienden lo sagrado y se relacionan con Dios y los demás. Hoy lo sagrado se coloca sobre todo en la persona: su dignidad, su libertad, sus sentimientos, su capacidad de disfrutar de la vida. Precisamente ahí es donde Jesús colocaba lo sagrado: en el amor al prójimo uno se encuentra con Dios, aunque no sea consciente de ello.

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"Pascua" de María

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 12 Aug 2026 00:00:00 +0200

Celebramos, en pleno mes de agosto, la fiesta de la Asunción de la Virgen María. En esta solemnidad contemplamos la entrada de María en la gloria del cielo. En cierto modo podemos decir que celebramos su “pascua”, su paso de este mundo en el que la muerte es una llegada segura e infalible para todos, al mundo de Dios donde la muerte ya no tiene ningún dominio. Como Cristo resucitó de entre los muertos con su cuerpo glorioso y subió al cielo, la Virgen María, asociada plenamente a su Hijo, también fue elevada al cielo con toda su persona. Junto a Jesús, que es la “primicia” de los resucitados (1 Co 15,20.23), la Virgen, según proclama el prefacio de su fiesta, aparece como “figura y primicia de la Iglesia, que un día será glorificada, señal de esperanza y consuelo del pueblo peregrino”. María nos señala la meta a la que todos y cada uno estamos destinados y esperamos llegar. La fiesta de la Asunción es, por tanto, una fiesta que debe llenar nuestra vida de alegría y esperanza.

Esta fiesta constituye una ocasión propicia para meditar sobre el valor de nuestra existencia humana en la perspectiva de la eternidad. Los cristianos sabemos que somos peregrinos y huéspedes sobre la tierra, porque nuestra morada definitiva es el cielo (Heb 11,13.16). Desde allí María nos anima a no dejarnos seducir por todo lo que es efímero y pasajero. Y a no convertir en falsos absolutos realidades temporales que nunca deben separar ni dividir, como el partido político, el equipo de futbol, la patria o el dinero.

María es un ejemplo para todos los creyentes. Nos anima a no desalentarnos ante las dificultades y los problemas de todos los días. Ella nos recuerda que lo esencial es buscar “las cosas de arriba, no las de la tierra” (Col 3,1-2). No se trata de olvidar nuestras tareas y obligaciones mundanas. Se trata de no creer que, en este mundo, en el que estamos de paso, se encuentra el fin último de nuestra vida. El cielo es nuestra meta. Si nuestra vida está animada por esta convicción, afrontaremos nuestros problemas con más paz y serenidad, dando a las realidades terrenas su justo valor. Y podremos proclamar con el salmista: “Por eso se me alegra el corazón, se gozan mis entrañas, y mi carne descansa serena. Porque no me entregarás a la muerte, ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción”.

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¿Dónde hay plenitud de vida?

Martín Gelabert Ballester, OP — Sun, 09 Aug 2026 00:00:00 +0200

Seguramente muchas personas responderían a la pregunta que encabeza este articulo diciendo que hay plenitud de vida o, en términos más sencillos, una buena vida, allí donde hay salud, dinero y amor. Aunque eso del amor suele confundirse con el sexo, y el sexo mal utilizado puede perjudicar la salud y desde luego está muy alejado del amor que perdona y se entrega desinteresadamente. Al final todo se reduce a tener dinero. Ahí está para muchos el criterio de la buena vida.

Pero no es lo mismo buena vida que vida buena. Jesús era amante de la fiesta y del buen vivir. Tanto que fue acusado de comilón y bebedor. Pero el buen vivir, la vida buena, no consiste en mirarse solo a sí mismo buscando agotar todas las posibilidades de placer, sino en vivir teniendo en cuenta a los demás, pensando en los demás, viviendo para los demás. Solo el que busca la felicidad de los demás, ese y solo ese, trabaja por su propia felicidad. Este vivir para los demás es el secreto que el Evangelio nos descubre si queremos salvar la vida ya desde ahora: el que entrega su vida y la pierde por el Evangelio, ese la gana. Y de eso se trata: de ganar la vida.

Jesús afirma explícitamente que ha venido para que tengamos vida y vida en abundancia. La pretensión de Jesús es que haya vida en abundancia. Naturalmente, se trata de mucho más que la mera vida biológica. Una vida abundante y en plenitud es una vida con sentido. Hoy un miedo profundo ronda nuestras ciudades: el de que nada vale la pena, nada tiene sentido. De ahí las tentaciones fundamentalistas, que ofrecen respuestas demasiado fáciles a problemas demasiado complejos. La Iglesia, por el contrario, aunque pretende que su mensaje está cargado de sentido, no pretende tener respuesta a todas las cuestiones. El Vaticano II lo dice bien claro: no hay que pensar que “los pastores están siempre en condiciones de poder dar inmediatamente solución concreta en todas las cuestiones, aún graves, que surjan. No es esta su misión” (Gaudium et Spes, 43).

La cuestión del sentido va unida a la cuestión de la verdad, del bien y del amor. Lo que da plenitud de vida es vivir en la verdad. Desgraciadamente, la mentira abunda. Se miente para ocultar el mal que uno hace. Se miente para aparentar. Pero detrás de la apariencia solo hay la nada y el vacío. La verdad está unida al bien y al amor. Lo que nos da plenitud de vida es actuar en conciencia buscando el bien de los demás y sentirnos queridos, sabernos destinatarios de un amor pleno e incondicional.

En Jesús de Nazaret encontramos el modelo más acabado de un amor que toma partido a favor del bien y en contra del mal, un amor “hasta el extremo” (Jn 13,1), hasta más no poder. De ahí que Jesús da la vida por sus amigos: “no hay amor más grande que dar la vida por los amigos” (Jn 15,13). Este amor es grande y hasta el extremo porque Jesús nos considera a todos sus amigos, incluso a los que aparentemente son sus enemigos. Por eso da la vida “por todos”, como decimos en cada Eucaristía, por todos “para el perdón de los pecados”, de todos los pecados.

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Domingo de Guzmán: oración y estudio

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 05 Aug 2026 00:00:00 +0200

Santo Domingo de Guzmán tiene fama de haber sido un hombre de intensa oración. El beato Jordán de Sajonia, su sucesor en el gobierno de la Orden, escribió: “Durante el día nadie más accesible y afable que él en su trato con los frailes y acompañantes. Durante la noche, nadie tan asiduo a las vigilias y a la oración. Dedicaba el día al prójimo, la noche a Dios”.

La oración es algo propio de todo cristiano. Una vida de fe sin oración es inconcebible. No es extraño, pues, que se diga de todos los santos que han sido personas de oración. Pero la oración de santo Domingo tiene una característica peculiar, a saber, la integración armoniosa entre oración y actividad apostólica. Según el testimonio de las personas más cercanas a él, “hablaba siempre con Dios o de Dios”. Esta observación indica su comunión profunda con el Señor y, al mismo tiempo, el compromiso de llevar a los demás esta comunión con Dios. Tomás de Aquino traducirá el “hablar con Dios” de santo Domingo por contemplari. Y el “hablar de Dios” por aliis tradere contemplata. Contemplar para transmitir a otros lo contemplado. En Domingo y en su hijo Tomás, la vida espiritual se convierte en misión, en servicio a las personas que buscan a Dios y a aquellas que, una vez que lo han encontrado, quieren avanzar en su conocimiento, madurar en su fe.

La vida espiritual, tanto en Domingo como en Tomás, no se limita solo a la oración. Comporta oración y estudio, pues una buena oración se prolonga en el estudio, en el deseo de conocer cada vez mejor al Amado. Domingo quiso que sus frailes adquirieran una sólida formación teológica y no dudó en enviarlos a las mejores universidades de la época. Domingo quiso que sus frailes se dedicasen al estudio sin reservas, un estudio fundado en la Sagrada Escritura y respetuoso con las preguntas planteadas por la razón. De esta forma, el contemplata, del lema de la Orden de Predicadores, contemplata aliis tradere, tomado de Tomás de Aquino, comporta en una perfecta unidad la oración y el estudio. En el estudio contemplativo de la verdad hay un anhelo pastoral, por la exigencia de comunicar a los demás el fruto de la propia contemplación.

Benedicto XVI, recordando que en el “hablar con Dios” de Santo Domingo están implicadas la oración y el estudio, saca dos conclusiones para todo cristiano: una, “santo Domingo nos recuerda que, en el origen del testimonio de la fe, que todo cristiano debe dar en la familia, en el trabajo, en el compromiso social y también en los momentos de distensión, está la oración, el contacto personal con Dios. Sólo esta relación real con Dios nos da la fuerza para vivir intensamente cada acontecimiento, especialmente los momentos de mayor sufrimiento”. Y dos, todos los cristianos, pastores y laicos, tienen necesidad de cultivar “la dimensión cultural” de la fe, “para que la belleza de la verdad cristiana pueda ser comprendida mejor y la fe pueda ser verdaderamente alimentada, fortalecida y también defendida”.

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En Ceuta se disparan misiles humanos

Martín Gelabert Ballester, OP — Sun, 02 Aug 2026 00:00:00 +0200

Lo ocurrido en Ceuta, con más de 60.000 personas entrando de forma ilegal en territorio español, ha sido noticia mundial. Hasta el Presidente de los Estados Unidos se ha permitido utilizar el asunto para sus propios intereses políticos. Desde el punto de vista político, el asunto tiene muchas lecturas. No quiero entrar en este terreno, aunque tenga mi propia opinión. El Papa, después del rezo del Angelus de este pasado domingo se ha referido a este desgraciado incidente, calificándolo de “alarmante” y pidiendo “a Dios, por la intercesión de Nuestra Señora de África, que se puedan encontrar soluciones de paz, de estabilidad y de justicia”.

Desgraciadamente, las soluciones de paz, estabilidad y justicia no son las que más preocupan a “los que dominan como señores absolutos” (Lc 22,25) de uno y otro signo. Y cuando son otros los intereses, entonces las consecuencias pueden ser trágicas. Lo peor que ha ocurrido en Ceuta, aparte del sufrimiento y del engaño que han sufrido muchos jóvenes, ha sido el fallecimiento de bastantes de ellos. Un solo muerto ya es inaceptable. Probablemente sean más de cien las personas fallecidas en los últimos días en este cementerio que, desde hace tiempo, es el mar Mediterráneo, incluido algún niño pequeño. Personas que han sido utilizadas como armas, misiles o proyectiles humanos para presionar o atacar, para defender intereses ajenos a estas personas. Han sido personas utilizadas como carne de cañón, expuestas a un peligro de muerte de forma bien consciente. Cuando se disparan misiles los hay que no llegan a su destino porque caen en el camino.

¿Podemos hacer algo? Al menos levantar la voz en contra de quienes hacen políticas que conducen a tan trágicas consecuencias (en el Norte de África, en Ucrania, en Gaza y en tantos otros lugares) y a favor de aquellos (sean policías o voluntarios) que han ayudado a esas personas en su tragedia o les han dado un trozo de pan. Es justo y necesario, me parece a mí, manifestar el desacuerdo contra las malas políticas de “esos señores absolutos”, que en el colmo de la ironía se hacen llamar “bienhechores” (Lc 22,25). Pero es mejor ser sensible al drama de los que la sufren. Si hay que señalar a alguien, que no sea a quiénes son utilizados como misiles humanos, sino a quienes los disparan.

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Lo que de verdad vale, no cuesta nada

Martín Gelabert Ballester, OP — Fri, 31 Jul 2026 00:00:00 +0200

Normalmente consideramos valioso aquello que cuesta dinero. El valor de las cosas, se mide por su valor de coste, por el dinero que nos piden o damos por ello.

En el domingo 18 del tiempo ordinario (ciclo A) la Palabra de Dios nos sorprende con una extraña sabiduría: lo valioso, lo verdaderamente valioso, es lo gratuito. Gratuito, no porque no vale nada, sino porque no tiene precio, porque no se puede comprar, porque quién trata de obtenerlo con dinero no ha entendido de qué se trata. “¿Por qué gastáis dinero en lo que no alimenta? ¿Y el salario en lo que no da hartura?”, pregunta el profeta Isaías. No se trata de un reproche hacia el que gasta mal. Se trata de un reproche al que piensa que con dinero se pueden obtener los verdaderos valores, los que de verdad llenan el corazón humano. “Escuchadme y viviréis”, continúa diciendo el profeta: la vida, y la vida abundante, viene de la escucha de la Palabra de Dios. Por eso, quiénes lo saben dirigen su mirada hacia el que puede saciar: “los ojos de todos te están aguardando, tú les das la comida a su tiempo; abres tú la mano, y sacias de favores a todo viviente” (Salmo responsorial).

En esta misma línea se mueve la carta de san Pablo a los Romanos: el amor de Dios, manifestado en Cristo, es algo tan seguro, tan firme, que nada ni nadie puede apartarnos de él. Pero el amor es algo gratuito. Quién pretendiera comprarlo, no sólo manifestaría que no entiende nada de amores, sino que se haría despreciable. Porque el amor no consiste en dar, sino en darse. En el amor, yo hago donación de mí mismo a otra persona. En el Amor, Dios se nos entrega a sí mismo. Y lo hace libremente, por el puro placer de darse. Porque no sabe hacer otra cosa. Sólo sabe amar. Pues en el amor encuentra su razón de ser, su vida más profunda.

El Evangelio nos descubre una nueva perspectiva sobre lo valioso. Cuenta que, siendo tarde, y a la vista de la multitud, los discípulos le dicen a Jesús que despida a la gente para que vaya a las aldeas y se compren de comer. Como siempre, la respuesta de Jesús desconcierta: “dadles vosotros de comer”, dice a los discípulos. Pero, ¿cómo, si no tienen comida? Tan solo hay cinco panes y dos peces. Jesús aprovecha la circunstancia para dar una nueva prueba de que en lo gratuito está lo valioso. Gracias al milagro de Jesús, todos comen y sobra. El milagro orienta hacia la abundancia del banquete escatológico: el Reino de los cielos sólo se comprende desde la sobreabundancia. Pero también orienta hacia la anticipación de este Reino en este mundo: allí donde hay un cristiano, hay generosidad; allí donde hay un cristiano, nadie debería pasar hambre. No porque el cristiano sabe vender bien, sino porque sabe repartir lo poco que tiene, aunque sean cinco panes y dos peces. Por eso es importante la palabra de Jesús: “no hace falta que se vayan, dadles vosotros de comer”. Dadles lo que tengáis, dádselo gratis. Si dais gratis lo que tenéis, abundará y sobrará. Y paradójicamente, no perderéis nada. Como sobrará, podréis recoger. ¿Quién entiende esta extraña sabiduría? Quién la pone en práctica. El Evangelio se hace verdad en la medida en que lo realizo.

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El cielo, aspiración interminable

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 27 Jul 2026 00:00:00 +0200

Llegará un día en que veremos a Dios “tal cual es” (1 Jn 3,2). Pero esto no significa que el cielo será la contemplación indefinida de un mismo espectáculo. Lo que en el cielo se vivirá no es un espectáculo, sino una profunda experiencia de amor y de comunión. Por eso, según la fe cristiana, el Paraíso celestial es todo menos un eterno aburrimiento. Es un continuo descubrimiento, un entrar en el dinamismo del amor infinito de Dios. El Cielo será una aventura continua, una comunión cada vez más profunda con Dios y con los demás, un descubrimiento sin fin.

La gloria, decía Miguel de Unamuno, no puede representarse como la adquisición de una vez por todas de la Verdad entera y total, sino como un “trabajo, una continua y nunca acabadera conquista de la Verdad Suprema e Infinita, un hundirse y chapuzarse cada vez más en los abismos sin fondo de la Vida Eterna”. La contemplación de la Verdad debe ser “un continuo descubrimiento de ella, un incesante aprender”, pues “la ociosidad contemplativa no es dicha”.

En unos Ejercicios espirituales en el Vaticano, delante de Pablo VI, el predicador René Voillaume dijo que la vida eterna es deseable a condición de que valga la pena ser vivida. Y prosigue: “¿Cómo hacer desear a los hombres de hoy un mundo y una vida despojada de todo lo que constituye el interés de la vida presente: la alegría del descubrimiento, el movimiento, todo lo que llamamos vivir, el progreso del conocimiento, los viajes, la exploración del mundo… ¡Esto es ciertamente ‘vivir’! Un mundo inmóvil y eterno no atrae”.

Por su parte, Leon Bloy escribió: “la Bienaventuranza no puede ser concebida e imaginada más que como una ascensión siempre más viva, más impetuosa, más fulminante, no hacia Dios, sino en Dios, en la Esencia misma del Incircunscrito. ¡Huracán teologal sin fin ni tregua que la Iglesia, hablando a los hombres se ve forzada a llamar ‘Requies aeterna’!”

Si el cielo es encuentro con Dios, no debemos olvidar que Dios es inabarcable, inefable, incomprensible e incontenible por el ser humano. Siempre está más allá de todo lo que podamos decir o imaginar; está en otra dimensión. Como bien afirma san Agustín si comprendemos lo que de Dios decimos, eso no es Dios, precisamente porque él es incomprensible. Cierto, el ser humano en el cielo estará divinizado, y por tanto será capaz de ver a Dios en condiciones mucho mejores que las de este mundo, pero seguirá siendo ser finito y limitado. En el cielo, el humano no será Dios, porque entonces dejaría de ser él mismo. Su encuentro con Dios tomará la forma de un deseo abierto al “siempre más” y al “siempre mayor”; será el encuentro con una maravilla que cada día nos dejará sorprendidos; una penetración incesantemente nueva y enriquecedora del misterio inagotable del Amor. Cada día nos dejará satisfechos, pero al mismo tiempo insatisfechos por no poder llegar a conocer del todo tanta bondad, tanta maravilla. Una insatisfacción que será la máxima satisfacción. La vida eterna es una llegada que seguirá siendo aspiración.

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El amor de Dios, paternal y maternal

Martín Gelabert Ballester, OP — Thu, 23 Jul 2026 00:00:00 +0200

En su mensaje con motivo del día mundial de los abuelos y personas mayores, León XIV ha recordado una frase de Juan Pablo I, este Papa que falleció un mes después de ser elegido. En una de sus intervenciones afirmó que Dios “es padre, más aún es madre”. Más madre que padre. León XIV, tras citar a Juan Pablo I, ha dicho que el amor de Dios es paternal y maternal a la vez. Y como buen agustino, recalca esta idea con un texto de San Agustín: Dios “es madre porque calienta, porque nutre, porque amamanta, porque custodia”.

Sin duda, todo lo que decimos de Dios se queda corto, cortísimo. Nuestro limitado lenguaje solo puede hablar pobremente del infinitamente bondadoso. Pero hay expresiones o fórmulas que apuntan mejor que otras a lo que es Dios. Decir que es Padre está muy bien. Decir que es Padre y Madre está mejor. Porque la paternidad humana a veces se identifica (mal, pero se identifica) con el poder. Y la maternidad se identifica con el amor, la ternura y el cariño. Naturalmente el amor paterno de Dios es cariñoso, tierno y totalmente bondadoso. Para que esto quede más claro no está mal hablar del amor materno de Dios.

La Jornada Mundial de los abuelos se celebra el 26 de julio, porque es la fiesta de los abuelos maternos de Jesús que, según el evangelio apócrifo de Santiago, se llamaban Joaquín y Ana. Esta jornada es una oportunidad para redescubrir que la Iglesia está llamada a ser madre de todos y que, en cualquier edad y condición es posible descubrirse siempre como hijas e hijos de Dios. Cuando somos mayores no “dejamos de ser hijos e hijas, y por eso sigue siendo válida cada día la invitación a volver a los brazos de Dios”.

El Papa es consciente de las situaciones de soledad, sufrimiento y abandono que padecen muchas personas mayores. Y cita un texto de su reciente encíclica Magnifica humanitas que resulta muy oportuno: “En una época que tiende a acelerar y a fragmentar, la carne humana sigue pidiendo ser cuidada y reconocida por manos capaces de ternura, por mentes atentas y buenas palabras. La cultura digital multiplica las conexiones y ofrece nuevas posibilidades de encuentro; sin embargo, el corazón humano conserva una necesidad irrenunciable de proximidad”. Sí, el corazón necesitado de afecto busca cercanía, compañía, contacto, abrazos y besos.

Vivimos en un momento de la historia en la que nunca ha sido tan elevado el número de personas avanzadas en edad. Eso es signo de que la esperanza de vida, y de una vida con calidad, se prolonga cada vez más gracias a los avances de la medicina. Lo grave del envejecimiento sería que condujera a la desesperanza, al aislamiento, a la soledad; igualmente grave sería que los cuidados no llegasen a todos, o estuvieran condicionados por la situación económica, porque esto sería signo de una sociedad acomodada, en la que muchos seres humanos son con frecuencia olvidados, aislados, despreciados.

Nuestros mayores merecen gratitud. Seamos o no conscientes, todo lo que tenemos lo hemos recibido. Tener conciencia de ello es signo de lucidez. Ser agradecido es signo de grandeza de espíritu. Los mayores no son el pasado. En todo caso son el presente sobre el que se cimienta el porvenir. Si no cuidamos nuestro presente tampoco tendremos ningún futuro.

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Campeones con un equipo multicolor

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 20 Jul 2026 00:00:00 +0200

Hemos ganado el campeonato mundial de futbol. Digo que hemos ganado, porque la selección tiene la buena virtud de unirnos a todos. O a casi todos. Todas las selecciones nacionales tienen esa buena virtud: unen a los ciudadanos de un país en torno a unos colores y a unos jugadores venidos de todos los lugares de la nación. Y hemos ganado con un equipo multicolor, porque los colores de la piel corporal y del pelo de la cabeza tienen muchos matices que, vistos en su conjunto, son un reflejo de la magnífica humanidad que Dios ha creado. Cada ser humano es imagen de Dios y Dios es “multi todo”, porque abarca y contiene todo lo bueno.

Cierto, el futbol es un deporte devaluado por intereses económicos y utilizado por algunos en beneficio de sus intereses políticos. Pero hoy quiero notar que puede servir de metáfora de algo más grande, en signo de lo que debería ser un país, una nación, un pueblo, y hasta la Iglesia: una familia, una serie de personas distintas, con caracteres, posibilidades y gustos diferentes, todas ellas unidas por el amor. Si los goles de la selección son de todos, porque todos estamos unidos “ahí”, las diferencias quedan superadas. Se trata de un signo, el de la selección, que realiza la unidad del pueblo al que representa. Todos sentimos que formamos parte del signo, que el signo nos contiene. Salvando todas las distancias, hasta cabría calificar este signo de sacramental, pues el sacramento es exactamente eso: un signo que contiene y realiza lo que significa, un signo que de algún modo contiene aquello a lo que orienta.

El “sacramento” de la selección se convierte así en una parábola de la vida, que es compleja y plural. Pero también es un sistema de relaciones, como bien saben cosmólogos, físicos y antropólogos. Todo el universo está inter relacionado. Un sistema de relaciones que nos hace a todos interdependientes, no a pesar de, sino gracias a nuestras diferencias. ¿No es eso también la Iglesia, un pueblo unido, no por uniforme, sino por interdependiente, en el que todos somos necesarios, no a pesar de, sino gracias a nuestra distinción, lo que produce una hermosa sinfonía, un rico colorido en el que las diferencias contribuyen a la belleza del todo?

Si la Iglesia es una comunión, su mejor imagen no es la de la masa uniformada, silenciosa y obediente, en la que nadie piensa y todos callan, sino la de una selección de fútbol, en la que cada jugador proviene de un equipo distinto, unido con los que en otros momentos son sus rivales, para lograr un objetivo común que no niega la particularidad de cada equipo, pero que recuerda que lo que une a los futbolistas es más importante que lo que los separa. Esta Misa pagana que es el fútbol, por una vez y sin que sirva de precedente, se ha convertido en sacramento de la vida y, ¿por qué no?, también de la vida eclesial.

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Mundial de futbol: todos mestizos

Martín Gelabert Ballester, OP — Wed, 15 Jul 2026 00:00:00 +0200

Personalmente me alegro de que España vaya a jugar la final de la Copa del Mundo de futbol. Porque es un juego, ¿verdad? ¿O hay muchos millones en juego? En todo caso, me entristecen los comentarios despectivos y de tinte racista que se han hecho sobre algunos jugadores de uno y otro equipo. También me entristece que las competiciones de futbol hayan dejado de ser un juego para convertirse en negocio. Son dos signos del mundo en que vivimos: un mundo polarizado, en el que las diferencias separan, en vez de enriquecer; y un mundo en el que el dinero lo condiciona todo, sin tener en cuenta la dignidad de las personas y las necesidades humanas. Porque no dejan de ser escandalosos los millones que se mueven en torno al futbol.

Yo he tenido todo tipo de alumnas y alumnos, de muchos países y culturas. Y con todos me he sentido cómodo, a todos he intentado tratar por igual; creo que todos me han apreciado y valorado. Pues bien, hace ya mucho tiempo que, cada vez que resulta oportuno, suelto una frase que veo que agrada a mis oyentes: todos somos mestizos. Sí, todos tenemos genes de todo tipo, hasta genes de los hombres de Neandertal. Las emigraciones y desplazamientos de personas son tan antiguos como la historia. El ser humano ha sabido adaptarse a todos los ambientes. Esta adaptación le ha modelado física, psicológica y espiritualmente. El clima y la alimentación han configurado nuestros rasgos y colores. Todos tenemos algo de todos.

Somos todas y todos hermanos, no solo porque procedemos del mismo origen, sino porque en cada uno están huellas de los demás. En España, ¿quién no tiene abuelos o parientes que hayan emigrado a América, o a países europeos como Francia, Alemania y Suiza? Mis ocho apellidos mallorquines están repartidos por el resto del mundo. Y mis dos apellidos, paterno y materno, por toda España. Cuando muchos nacidos en América vienen hoy a España, ¿cómo no ver en ellos a nuestros propios abuelos que regresan a casa? Es lamentable despreciar al que tiene algún rasgo diferente, porque este pequeño rasgo no le hace diferente. En todo es igual a mí.

El desacuerdo es una cosa. La descalificación es otra. Con el que está en desacuerdo es posible dialogar y hasta llegar a entenderse. La descalificación separa, aleja. Y mientras permanece, cada vez aleja más. Si el juego, cuyo objetivo es entretenernos y divertirnos, sirve para descalificarnos, ha dejado de ser juego y se convierte en batalla. Cierto, una batalla donde el arma es la lengua. La lengua, que sirve para bendecir, cuando maldice se convierte en “fuego que abrasa un bosque grande” (Stgo 3,5). La corrupción de lo bueno produce los peores resultados.

Y una cosa más, que nos afecta directamente a los cristianos: “no somos extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios” (Ef 2,1). O sea, en la Iglesia no hay extranjeros. Entre otras cosas porque los cristianos somos peregrinos y huéspedes sobre la tierra (Heb 11,13), puesto que vamos en busca de una patria mejor: el cielo (Heb 11,16). Todos somos ciudadanos del cielo. Por eso no hay extranjeros. Tenemos la misma patria, el mismo pasaporte, el mismo destino.

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La paciencia, correctivo de la intransigencia

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 13 Jul 2026 00:00:00 +0200

La paciencia de Dios, de la que hablábamos en un post anterior, contrasta con nuestras impaciencias, con nuestras exigencias, con nuestras faltas de entendimiento. Mientras la paciencia une o, al menos, tiende puentes, la impaciencia separa a los unos de los otros y prolonga las distancias. La parábola de Mt 18,21 ss., a la que también nos referimos en el anterior post, no manifiesta solamente el contraste entre la paciencia del rey y la impaciencia del siervo, sino que es sobre todo una llamada al siervo a que se comporte como el rey: “¿no debías tú también, le dice el rey al siervo sin compasión, compadecerte de tu compañero, del mismo modo que yo me compadecí de ti?” (Mt 18,33).

La paciencia a la que Dios nos invita puede ser hoy un buen correctivo y una buena barrera contra nuestras intransigencias, a veces provocadas por nuestros enfados cuando las cosas en la Iglesia no funcionan a nuestro gusto. Sin duda, hay cosas en la Iglesia que no acaban de gustarnos, unas veces con más razón que otras. Pero la paciencia nos tiene que llevar a comprender que en la Iglesia la regla no es la uniformidad, sino el respeto y la comunión. Desgraciadamente, algunas de las críticas que, en ocasiones, se escuchan, se refieren a cuestiones más de forma que de fondo, a asuntos menores, como los gustos litúrgicos, o por poner un ejemplo que resulta hasta ridículo, a las vestimentas papales.

Por otra parte, también es cierto que este mundo está, en muchos lugares, personas y momentos, lejos de Dios. Pero el buen cristiano no debe empezar por condenar, sino por predicar y dar testimonio, aunque parezca que esta predicación y testimonio no tienen éxito; no debe pasarse la vida juzgando, sino apelando a la misericordia divina. La paciencia nos da fuerzas para permanecer firmes a pesar de las injusticias que encontramos en nuestro camino. No nos llama a la resignación, sino a la espera confiada en que Dios, por los caminos que solo él sabe, guiará a todos hacia él. El poder de los emperadores romanos y los poderes mundanos que han venido después no pudo conseguir que los mártires se abandonarán al fatalismo o a la desesperanza, porque ellos veían en Cristo glorificado la victoria y el sentido de todo sufrimiento.

Una cosa más: la paciencia nos lleva a esperar con calma, gozo y alegría la venida del Señor. La paciencia está totalmente relacionada con la esperanza, no solo con las pequeñas esperanzas mundanas, sino sobre todo con la esperanza escatológica. Y esta paciencia es firme, tranquila y constante, porque sabemos que la esperanza no falla (Rm 5,5). La esperanza en la resurrección de los muertos y en la vida eterna es segura porque se apoya no en nuestras fuerzas, sino en el poder y en la misericordia de Dios. La esperanza da alas a la paciencia.

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La buena tierra

Martín Gelabert Ballester, OP — Thu, 09 Jul 2026 00:00:00 +0200

El objetivo de la siembra es el fruto, la buena cosecha. El evangelio del próximo domingo (15 del tiempo ordinario, ciclo A) compara la predicación de la Palabra con una siembra. Pero para que haya una buena cosecha no basta con que la semilla sea de buena calidad. No es suficiente tampoco que la lluvia sea abundante o que los abonos sean potentes. Se necesita también una buena tierra. Los mensajeros de la Palabra a veces se desaniman porque no ven los resultados que su esfuerzo y su buena voluntad parecerían pronosticar. La fe nace de la predicación, afirmaba san Pablo (Rm 10,17). Y constataba un tanto desconcertado: pero no todos acogen el Evangelio. Y se preguntaba: “¿es que no han oído?, ¿es que no han comprendido?” (Rm 10,16.18-19).

El Evangelio del domingo señala tres tipos de tierras en las que Jesús no puede crecer. O sea, tres actitudes del ser humano que impiden el crecimiento de la Palabra: la falta de entendimiento, la falta de constancia y la seducción de las riquezas.

Falta de entendimiento. Carecer de las claves necesarias para entender lo que se oye. Cuando uno se acerca al Evangelio sin el deseo de encontrar a Dios para amarle con todo el corazón, cuando Dios no es la pasión central de la vida, cuando por ejemplo importa más el honor de la Iglesia que el cumplir la voluntad de Dios, cuando uno busca en el Evangelio el modo de satisfacer piedades que adormecen y no está disponible para dejarse interpelar por una Palabra que puede cambiar su vida, entonces “no entiende” el Evangelio. Jesús, en la última cena con sus discípulos, después de lavarles los pies, les preguntó: “¿comprendéis lo que he hecho con vosotros?” (Jn 13,12). Comprender significar dejarse transformar. Por eso, si comprendéis, también vosotros os lavaréis los pies unos a otros (Jn 13,14). Comprender no es una actividad de la mente. Comprender es ser. Implica toda la persona. Comprender no es decir: “Señor, Señor”, sino cumplir la voluntad del Padre del cielo (Mt 7,21).

Falta de constancia. Es fácil ser fiel un día, es fácil ser fiel –o parecerlo, al menos- en los grandes acontecimientos. Lo difícil es ser fiel cada día. Ser fiel en las pequeñas cosas. Ser fiel en la oscuridad de la fe. Ser fiel cuando todo parece contradecir al evangelio. Ser fiel cuando no se ven resultados. Ser fiel en la enfermedad. El justo es aquel que bendice –que es fiel- al Señor en todo momento. Es fácil bendecir al Señor cuando las cosas van bien, cuando la vida nos sonríe. El justo es el que bendice en todo momento. Cuando las cosas van mal, también bendice. En la cruz, también se fía de Dios. Y confía en El. No entiende como se compagina el amor de Dios con la historia que le ha tocado vivir. Pero tiene la seguridad de que Dios nunca falla. Por eso, él tampoco le falla a Dios.

La seducción de las riquezas. Este es uno de los mayores peligros para la mujer y el varón evangélicos. De ahí la advertencia de Jesús: no se puede servir a Dios y al dinero. Cuando uno sirve al dinero se siente poderoso. Y el poderoso piensa que no necesita de nada ni de nadie. El que se siente poderoso, cree que puede prescindir de Dios. Por eso Jesús ensalza la pobreza, la pobreza de “espíritu”, la pobreza del que “necesita” de Dios. Y como necesita de Dios, todos sus afanes están puestos en lograr lo que necesita. Y, puesto que sus afanes están totalmente orientados a la búsqueda de Dios, vive pobremente en este mundo, no dispone de tiempo para las riquezas de este mundo. Los pobres de espíritu son siempre pobres materiales, aunque no todos los pobres materiales sean pobres de espíritu.

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El amor es paciente, porque todo lo espera

Martín Gelabert Ballester, OP — Mon, 06 Jul 2026 00:00:00 +0200

En la sociedad actual todo avanza muy deprisa. Los buscadores de internet nos han acostumbrado a tener la información que buscamos en pocos segundos. Pero, sobre todo, lo que queremos que desaparezca rápidamente de nuestra vida es el sufrimiento. No queremos ni sabemos sufrir. Y, sin embargo, las cosas que valen se consiguen normalmente a base de tiempo, paciencia, esfuerzo e incluso sufrimiento.

Precisamente la paciencia es la capacidad que tiene el ser humano de soportar las contrariedades de la vida. En este sentido suele considerarse una actividad más bien pasiva: “las cosas son así, no queda más remedio que aguantar”. Pero la buena paciencia es algo más que aguantar, es también luchar para que las contrariedades y dificultades no nos hundan en la tristeza y en la desesperanza. La paciencia modera la tristeza y también la ira que puede producir la injusticia. Y nos mueve a vivir con esperanza en una futura victoria sobre el mal. La esperanza no es pasividad, más bien es el convencimiento de que podemos esperar un mañana mejor gracias a nuestros propios esfuerzos o a la ayuda que puede venir del exterior. Ser paciente es estar convencido de que el mal no tiene futuro. Como dice el refranero popular, no hay mal que cien años dure. El refrán trata de consolar a quien padece una desgracia, con la esperanza de que no sea duradera.

Pero además de ser una virtud humana, la paciencia es una actitud divina, un comportamiento de Dios, que ilumina y estimula la paciencia humana. El contraste entre la paciencia divina y la humana está expuesta en la parábola del mal compañero o siervo sin entrañas (Mt 18,21): un siervo debía 10.000 talentos (una fortuna) al rey; cuando el rey pretende cobrar la deuda, el siervo le suplica: “ten paciencia conmigo”. Y el rey, movido a compasión, le perdonó la deuda. La paciencia del rey se traduce en amor, compasión y perdón. Este siervo se encontró con otro compañero, que le debía cien denarios (una deuda que normalmente es posible saldar), y ahogándole le decía: “paga lo que debes”. Su compañero repetía la misma suplica que él había hecho al rey: “ten paciencia conmigo”, pero se comportó de forma muy distinta a como el rey se había comportado con él: le mandó a la cárcel hasta que pagase lo que debía.

En un caso la paciencia se transforma en misericordia y en el otro la ausencia de paciencia se transforma en una justicia sin amor que termina por ahogar al prójimo. La paciencia transformada en amor es la propia de Dios. Por eso, el libro de los salmos (103,8) canta que “Dios es clemente y misericordioso, lento a la cólera y lleno de amor”, tal como Yavhé se había revelado a Moisés (Ex 34,6). El Nuevo Testamento refiere a Cristo la misericordia divina que se traduce en forma de paciencia (1 Tim 1,16). Porque tiene paciencia, Dios es lento a la cólera y no tiene prisa en castigar. Todo lo contrario: usa de paciencia con nosotros, porque no quiere que nadie perezca, sino que todos se conviertan (2 Pe 3,9). En la medida en que Dios, en lugar de castigarnos, contiene su ira, nos brinda la ocasión de vivir y nos da nuevas oportunidades de convertirnos. Cuando pecamos, Dios sufre porque nos alejamos de él, pero sufre porque nos ama, y nos conserva y mantiene en el ser a fin de que nos convirtamos y nos transformemos en imagen suya.

La paciencia de Dios es un signo de su esperanza en que, de una u otra forma, todos terminemos acercándonos a él, por muy alejados que estemos. Siempre hay esperanza para el pecador. Por eso, san Pablo afirma que el amor es paciente, precisamente porque todo lo espera, todo lo excusa y todo lo soporta (1 Cor 13,4.7). Dios es Amor, por eso tiene mucha paciencia y no quiere que nadie se condene. Pablo lo dice claramente en Rm 9,22: Dios soporta con mucha paciencia a los hombres que se han hecho merecedores de su ira, para manifestar así su poder y su misericordia, pues la paciencia de Dios espera a los incrédulos (1 Pe 3,20).

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Manso de corazón

Martín Gelabert Ballester, OP — Fri, 03 Jul 2026 00:00:00 +0200

Hace unas pocas semanas celebramos la fiesta del Corazón de Jesús. Fiesta que algunos consideran que está pasada de moda. Más de uno y de una me ha planteado la pregunta: “¿Cómo celebrar unas vísceras?”. Visto así, efectivamente, no tiene sentido. Pero en la Escritura, y también en nuestro lenguaje corriente, la palabra corazón tiene otro sentido: designa los sentimientos más puros y limpios del ser humano. Al encontrarnos con una persona generosa y comprensiva decimos: ¡qué gran corazón tiene! Celebrar el corazón de Jesús no es sólo contemplar la inmensa bondad del Señor, sino también preguntarse: ¿dónde pone Jesús su corazón? ¿No es en los pobres, en los necesitados, en los hambrientos? Pues allí donde Jesús pone su corazón, allí podemos encontrarlo.

Viene todo esto a propósito del Evangelio del próximo domingo: Jesús se autoproclama “manso y humilde de corazón”. Manso y humilde no tiene que ver con debilidad o falta de temperamento. Jesús tiene fuerza, una fuerza transformadora, pero esta fuerza no se impone con el poder, sino con el amor. La primera lectura puede ayudar a comprender. El profeta habla de un rey “justo y victorioso” que cabalga “en un asno”. Estas palabras tuvieron su cabal aplicación en Jesús, cuando entró en Jerusalén montando sobre un asno. Los guerreros, que llevan la espada para herir y matar, montan a caballo. Montar en un asno es venir en son de paz. Jesús es este príncipe de la paz, que trae una noticia transformadora y exigente, pero la propone desde el amor para ser acogida con amor. En Jesús, el ser humano encuentra “el descanso”.

En este contexto se comprende lo que Jesús añade: “mi yugo es llevadero y mi carga ligera”. Los escribas y fariseos se caracterizaban por imponer a los demás el duro yugo de la ley, que era una carga pesada. La carga de Jesús es ligera, no porque no sea exigente, sino porque no se impone por la fuerza. En realidad, Jesús no impone cargas a nadie. Invita a un cambio de vida (léase en esta perspectiva, la segunda lectura de este domingo: “el Espíritu de Cristo habita en vosotros”). Y de la nueva vida del creyente brotan frutos de vida para él y para los demás. Pero brotan no como resultado del cumplimiento de una ley, sino como resultado de la transformación de la vida. Brotan, en definitiva, espontáneamente. Lo que nace de dentro, no cuesta. Hay dos maneras de atender a un enfermo y de pasar largas noches sin dormir al lado del enfermo: porque uno se lo toma como una obligación impuesta, o porque uno ama al enfermo, y el estar a su lado “no cuesta nada”. “Es mi amigo, sabe usted”. “Y yo, por mi amigo, hago lo que sea”. Los amigos no pesan.

Desgraciadamente muchas veces hemos anunciado el evangelio como si fuera una ley: “tú tienes que ser pobre”, “tienes que cumplir los mandamientos”. Pero el Evangelio no es ninguna ley: es una nueva posibilidad de vida. No impone nuevas cargas, te invita a vivir de otra manera. Por eso no debe nunca anunciarse como un “tú debes”, sino como un “tú puedes”. Tú puedes vivir de otra manera, tú puedes ser feliz viviendo de otra manera.

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