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La fuerza positiva del perdón
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El primer beneficiario del perdón es el que perdona. El que dice: “ni olvido ni perdono” contribuye a perpetuar el odio. Por el contrario, perdonar es empezar de nuevo, rehacer la historia, escribir de nuevo la trayectoria de las cosas y de las personas. Perdonar es intentar lo imposible, deshacer lo que ha sido, abrir nuevas metas allí donde parece que todo está terminado. En este sentido, el poder de perdonar es el potencial más eficaz.
Alguien podrá argumentar que el impulso de la ira no tiene límites y que el deseo de venganza nunca queda saciado. Solo la fuerza del amor puede contrarrestar esos falsos caminos de satisfacción. Pues “cuando hay algo que de ninguna manera puede ser negado, relativizado o disimulado, sin embargo, podemos perdonar. Cuando hay algo que jamás debe ser tolerado, justificado o excusado, sin embargo, podemos perdonar. Cuando hay algo que por ninguna razón debemos permitirnos olvidar, sin embargo, podemos perdonar. El perdón libre y sincero es una grandeza que refleja la inmensidad del perdón divino. Si el perdón es gratuito, entonces puede perdonarse aun a quien se resiste al arrepentimiento y es incapaz de pedir perdón” (Francisco, Fratelli tutti, 250).
Las religiones, o sus representantes, o quienes pretender hablar en nombre de ellas, a veces contraponen la justicia al perdón divino. Esta contraposición aparece, sobre todo, cuando se trata de casos extremos de violencia, de la que es necesario defenderse. O cuando se trata de reivindicaciones que se consideran innegociables. Las consecuencias de pensar a Dios en términos de justicia pueden llegar a extremos tales como la justificación de guerras y venganzas. Es verdad que a veces la defensa es necesaria. Pero recurrir a la guerra no arregla nada y lo estropea todo. Cuando los medievales plantearon la teoría de la “guerra justa” (que, en realidad se trataba de la legítima defensa ante agresiones injustas), quedaba la posibilidad de dialogar sobre ruinas. Hoy, con las modernas armas de destrucción masiva, incluso los que actúan con buena voluntad, no terminarán dialogando sobre ruinas. Terminarán por no poder dialogar nunca, porque no quedará nadie para dialogar.
Para una paz duradera y auténtica no es suficiente un acuerdo de no agresión, pues lo que prevalece en estos acuerdos es el interés, y cuando desaparece el interés reaparece la agresión. Para que haya paz se requiere también y previamente la armonía interior, la paz del corazón. Eso me lleva a afirmar que el perdón solo pueden otorgarlo los que tienen paz en su corazón, o sea los pacíficos y los pacificados. El perdón nace de un corazón que se ha dejado moldear por el amor. Dicho en términos creyentes: la explicación última del perdón está en el Espíritu Santo que transforma el corazón.