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Me temo que estamos pasando por unos tiempos en donde, en muchos ambientes Dios se ha convertido en un vocablo sin significado, a no ser que se le adhieran significados míticos o expresiones populares. Por otra parte, parece que hay signos de una cierta nostalgia de Dios, que se traduce en búsqueda de espiritualidad, frecuentemente una espiritualidad sin religión, fundamentada, sobre todo, en emociones y sentimientos. La verdad importa menos. ¿Sigue siendo el cristianismo significativo, algo importante y revelador? ¿O se está convirtiendo más bien en algo insignificante, que no tiene importancia, que no deja huella, que no cambia en profundidad a las personas?

En distintos momentos de su pontificado el Papa se ha referido a la necesidad, más aún, a la urgencia de lograr para nuestro mundo una paz desarmada y desarmante. Una paz que no se basa en la fuerza ni en el poder, sino en el diálogo, la fraternidad y el perdón. En cierto modo podríamos decir que es una paz que se construye sobre la paradójica fuerza del amor, débil y al mismo tiempo poderosa. Una fuerza del amor que siempre depende de la propia voluntad, aunque la otra parte con la que desea uno estar en paz siga utilizando la fuerza del poder. Por eso, la paz desarmante no devuelve mal por mal, siempre busca el bien y devuelve bien por mal. Sin duda este lema de paz desarmada y desarmante es significativo. Precisamente por eso resulta una llamada a la conversión, al cambio de actitudes.

Este es un ejemplo de lo que puede ser significativo hoy en la Iglesia. En esta línea la sinodalidad bien entendida recibe un fuerte impulso de la paz desarmada y desarmante, porque en la sinodalidad no se trata de rebatir ninguna opinión ni de ver un enemigo donde hay discrepancias, sino de escuchar con atención las cosas buenas que puede aportar el otro, y ofrecer con humildad las alternativas que uno entiende que pueden mejorar e incluso corregir los caminos que se alejan del bien. El diálogo sinodal así entendido también resulta significativo.

Y en la base de todo esto hay un Dios significativo. Hoy es necesario que los no creyentes entiendan lo relevante que es Dios. Pues a propósito de Dios, la verdadera cuestión no es demostrar su existencia. Lo importante, el punto decisivo es qué entiende la gente que decimos cuando decimos Dios. Digo bien qué entiende la gente, porque pudiera ocurrir de que mi intención fuera decir una cosa y mis oyentes entendieran otra. Cuando esto sucede el problema no es de mis oyentes, sino mío. Soy yo el que debe esforzarse para que mis oyentes entiendan lo que deben entender, o lo que a mi me gustaría que entendieran. ¿De qué Dios hablamos? ¿De un Dios al que le agrada que los humanos hagamos sacrificios dolorosos, enemigo del placer, de la alegría y de la vida? Y en esta línea presentamos una Iglesia que continuamente pone carteles de prohibición.

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Hasta hace poco tiempo el término solidaridad no pertenecía al vocabulario teológico y religioso. Más bien era considerado un sustituto secular de la caridad cristiana. Sin embargo, a partir de la primera encíclica de Pío XII, Summi Pontificatus, el término ha entrado plenamente en la enseñanza social de la Iglesia. En esta encíclica el Papa calificaba de grave error “el olvido de la ley de mutua solidaridad”, e indicaba cuál es el motivo que hace a los seres humanos solidarios los unos de los otros, a saber, “el origen común y la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres, sea cual fuere el pueblo al que pertenecen”. Estas palabras de hace casi 90 años cobran hoy una sorprendente actualidad: tenemos todos un mismo origen y todos somos iguales “sea cual sea el pueblo” en el que hemos nacido. No hay preferencias nacionales, hay igualdad entre todos. Todos tenemos los mismos derechos y deberes, todos debemos ayudarnos.

En la constitución Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II se alude, en distintos momentos, a la solidaridad. En un número titulado “el Verbo encarnado y la solidaridad humana”, podemos leer: “Dios no creó al hombre para vivir aisladamente, sino para formar una unión social… Él ha elegido a los hombres no solamente en cuanto individuos, sino también como miembros de una determinada comunidad”. Y el Concilio subraya que Cristo ha querido entrar en el juego de las solidaridades humanas por su género de vida: “el Verbo encarnado quiso participar de la vida social humana. Asistió a las bodas de Caná, bajó a la casa de Zaqueo, comió con publicanos y pecadores… Santificó las relaciones humanas… En su predicación mandó a los hijos de Dios que se comportaran entre sí como hermanos”. El número concluye diciendo que esta solidaridad encontrará su culminación en este Reino en donde viviremos “como familia amada por Dios”.

Bien podemos considerar la encíclica de Francisco Fratelli tutti como la carta magna de la solidaridad. “La solidaridad ha de ser conquistada cada día, dice el Papa. No es posible conformarse con lo ya conseguido y desconocer que todavía muchos hermanos nuestros sufren situaciones de injusticia que nos reclaman a todos”. La solidaridad “exige el compromiso de todos aquellos que tienen responsabilidades educativas y formativas”; en primer lugar, la familia, pues los valores de la solidaridad “se transmiten desde la más tierna infancia”. Incluso en el campo de la economía se requiere solidaridad: “sin solidaridad y confianza recíproca el mercado no puede cumplir su propia función económica”. “Hoy precisamente esta confianza ha fallado”, denuncia el Papa.

Los cristianos debemos recordar que “somos miembros los unos de los otros, pues formamos un solo cuerpo en Cristo” (Rm 12,5). Los miembros del cuerpo son necesariamente solidarios. Por tanto, si un cristiano no es solidario, esto es un signo claro de que ha abandonado el cuerpo de Cristo. También en este terreno el modo de comportarnos con el hermano es signo de nuestra relación con Cristo.

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Con motivo de la fiesta de la exaltación de la Santa Cruz, que se celebra el 14 de septiembre, ofrezco dos reflexiones, sobre las que ya he escrito en otras ocasiones, pero esta vez fundamentadas en textos de Sto. Tomás de Aquino, todos sacados de la Suma de Teología.

Primera idea: en la muerte de Cristo hay dos voluntades. Una la voluntad de los que le matan y otra la voluntad con la que Cristo asume su muerte. La primera voluntad es asesina; los que le mataron, dice el santo pecaron gravemente. La segunda voluntad es la de Cristo que asume su muerte por amor y, en este sentido, puede decirse con palabras de la plegaria eucarística que su pasión fue “voluntariamente aceptada”. La pasión de Cristo fue voluntaria, explicará Tomás de Aquino, pues pudiendo impedirla, no lo hizo (III,47,1). Dice el santo: “La pasión de Cristo fue la oblación de un sacrificio, en cuanto Cristo, de su propia voluntad, soportó la muerte por amor; pero no fue sacrificio, sino gravísimo pecado, en cuanto padeció de parte de los perseguidores” (III,47,4,ad 2).

A este respecto dice en otro lugar: “La muerte de Cristo puede relacionarse con una doble voluntad. En primer lugar, con la voluntad de los que le mataron. En este sentido no tuvo la condición de víctima, pues no es posible decir que quienes mataron a Cristo hayan ofrecido a Dios una víctima, sino que pecaron gravemente. Los sacrificios impíos de los gentiles eran imagen de este pecado, porque sacrificaban hombres a sus ídolos. En segundo lugar, la muerte de Cristo puede considerarse en comparación con la voluntad del paciente, que se ofreció voluntariamente a la pasión. Y bajo este aspecto tiene razón de víctima, y no guarda semejanza con los sacrificios de los gentiles” (III,22,2,ad 2).

Segunda idea: la fuerza del amor es muchísimo mayor que la del odio. Por eso, si al matar a Cristo sus asesinos merecían el castigo eterno de Dios, el amor que Cristo manifiesta al pedir el perdón para ellos (“Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”) es infinitamente meritorio y sobradamente suficiente para evitar que el Padre les castigue. A este respecto, ahí van estos dos textos de Tomás de Aquino: “La caridad de Cristo, al padecer, fue mayor que la malicia de quienes le crucificaron. Y por eso más pudo Cristo satisfacer con su pasión que lo pudieron ofender, al matarle, los que le crucificaron, en cuanto que la pasión de Cristo fue suficiente y superabundante para satisfacer por los pecados de los que le crucificaron” (III,48,2,ad 2). Y, en otro lugar dice: “La caridad de Cristo paciente fue mayor que la iniquidad de quienes le mataron. Y, por tal motivo, la pasión de Cristo tuvo más poder para reconciliar al género humano con Dios que para provocarle a la ira” (III,49,4,ad 3).

Es el acto voluntario y amoroso de Cristo lo que hace que el drama del calvario sea una auténtica ofrenda a Dios, “para el perdón de los pecados” (como decimos en la eucaristía), de todos los pecados, por tanto también del pecado de los que le matan. Es imposible amar más. Solo en un amor así puede estar la salvación del mundo.

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La fiesta de la Natividad de María es muy antigua. Hay huellas de esta fiesta en el siglo V (fiesta de la basílica “donde nació Santa María”, supuesto lugar de su nacimiento, hoy basílica de Santa Ana). Este nacimiento, según el evangelio apócrifo de Santiago, ocurrió de forma milagrosa, porque Joaquín, el padre de María era estéril. En la Sagrada Escritura hay una larga tradición de personajes nacidos de padres o madres estériles. Cuando nace alguien destinado a tener un papel relevante en la historia de la salvación, se diría que Dios interviene especialmente en este nacimiento (como en el caso de Isaac, de Sansón, de Samuel, de Moisés, de Juan Bautista). Este sería también el caso de María, hija de Joaquín y Ana, y madre de Jesús. La fecha del 8 de septiembre hay que relacionarla con la fiesta de la Inmaculada, o sea, nueve meses antes del 8 de diciembre.

Más interesante me parece notar que esta fiesta, como otras importantes fiestas de la Virgen, es un duplicado de la natividad de Jesús. Esto del duplicado puede resultar significativo, pues como muy bien dijo Soren Kierkegaard, “si el cristianismo no se reduplica en su expositor, entonces éste no expone el cristianismo, pues únicamente vuestra existencia lo expone”. Si María es el más acabado modelo de fe, la más perfecta discípula de Cristo, es lógico que en ella se realice todo lo ocurrido con Jesús. Como también debería realizarse en todo cristiano. Todos estamos llamados a seguir los pasos de Jesús, a recorrer su mismo camino, a vivir con sus mismos sentimientos, a realizar en nuestra vida lo que fue la vida de Jesús. Los duplicados de las fiestas de Jesús en María son expresión de que en la madre se duplica la vida de su hijo. María, como perfecto modelo de seguimiento y de fe, es para nosotros un ejemplo y un estímulo. En ella se reduplica el espíritu de su Hijo.

María, nacida de un padre estéril, dará a luz a un hijo sin intervención de varón. Una cosa es nacer de una pareja en la que uno o los dos son estériles o ancianos, y otra nacer de una virgen. En la madre de Juan el Bautista quedan unidas y conciliadas la esterilidad y la maternidad. En la madre de Jesús se une y reconcilia algo más maravilloso, tanto que parece humanamente imposible: la virginidad y la maternidad. Por eso, porque es humanamente imposible, lo ocurrido en María es obra del Espíritu Santo. Dios interviene directamente en la historia de María. Su virginidad es precisamente la consecuencia humana de un dato de fe, a saber: que el niño que ella lleva en su seno solo -insisto: solo- tiene a Dios por padre. Si solo tiene a Dios por padre, eso significa que no hay padre humano. Y si no hay padre humano, la madre tiene que ser necesariamente virgen. La virginidad de María está toda ella al servicio de la fe en la divinidad de Cristo.

Recordar el nacimiento de María es una ocasión para dar gracias a Dios por esta mujer necesaria para que pudiera ocurrir el acontecimiento salvífico de la Encarnación del Verbo. Ella marca el inicio de la aurora de la salvación.

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Rosalía de Castro, con palabras que impresionaron a Unamuno, acaba uno de sus poemas con un salto de lo estético a lo religioso que da mucho que pensar: “¡Hay arte! ¡Hay poesía!... Debe haber cielo. ¡Hay Dios!”. El dato: hay poesía. La conclusión, o mejor, la interpretación posiblemente válida para creyentes y no creyentes: debe haber cielo. Para el no creyente el “debe” es un deseo; para el creyente, un hecho.

Poesía y religión remiten al “más allá” de lo inmediato. En ellas suele haber siempre una “segunda lectura” que se esconde tras la primera, una segunda lectura que remite al “más allá” de lo inmediato. Poesía y religión pueden convertirse en fáciles escapatorias de lo real, en adornos anodinos, en opios del pueblo, y quedar así desvirtuadas. Pero si son auténticas nunca olvidan la vida, en ellas siempre hay de una u otra forma, una denuncia de lo inauténtico, ellas son profecía que busca abrir caminos nuevos para futuros soñados que ansían despertar. La poesía auténtica es una llamada al cielo que debería ser y venir.

La poesía siempre tiene algo de religión, a veces una religión secular, que esconde el nombre de religión, pero nunca apaga del todo lo religioso. Por su parte, la religión siempre tiene algo de poesía, aunque a veces se exprese en formas duras o rígidas, que tampoco pueden apagar el destello divino que en ellas subyace. La poesía es “creación”. La religión, la judeo-cristiana al menos, empieza con una creación. En la primera frase de la Biblia, según la traducción griega, en el primer verso del Génesis aparece la palabra “poiesis”: en el principio creo Dios el cielo y la tierra. Crear, poiesis, fabricar una cosa distinta de su autor.

La acción de Dios, creación del cielo, de la tierra, de la luz, del firmamento, eso es poesía. La acción poética, en Dios, es creación del mundo exterior, mediante la palabra: “dijo Dios”. En el ser humano, lógico porque está hecho a imagen del Logos, la poesía es descubrir en lo creado rasgos inéditos o aspectos inauditos. Y es también creación de mundos interiores en los que se condensan las más profundas vivencias del hombre en su relación con Dios y en su dimensión humana, en los momentos trascendentes y en los acontecimientos ordinarios de la vida.

Creación es poesía. Y la mejor poesía de Dios, su mejor creación, es el ser humano, varón y mujer. El ser humano siempre es plural, pero siempre semejante en su pluralidad. Siempre inquieto, siempre buscando cielos nuevos, tierras vírgenes, estrellas nunca vistas, siempre hambriento de amor, de verdad, de justicia, de paz. Eso es poesía. Y la humanidad, hoy más que nunca, está necesitada de esa buena poesía.

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El Concilio Vaticano II en distintos lugares de la Constitución Gaudium et Spes ha dejado muy claro que “la esperanza escatológica no merma la importancia de las tareas temporales, sino que más bien proporciona nuevos motivos de apoyo para su ejercicio” (21 c); “el mensaje cristiano no aparta a los hombres de la edificación del mundo ni los lleva a despreocuparse del bien ajeno, sino que, al contrario, les impone como deber el hacerlo” (34 c).

Por tanto, la esperanza escatológica aviva la preocupación por transformar esta tierra haciéndola más acorde con el proyecto de Dios. La esperanza en un cielo nuevo y una tierra nueva, no hace que nos olvidemos de nuestras obligaciones mundanas; todo lo contrario, nos estimula a cumplirlas con mayor prontitud ¿Cómo es posible? Porque “los bienes de la dignidad humana, la unión fraterna y la libertad, en una palabra, todos los bienes excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos, limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal” (39 c).

Cierto, “aunque hay que distinguir progreso temporal y crecimiento del reino de Cristo, sin embargo, el primero, en cuanto puedo contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios” (39 b). O sea, lo que encontraremos en el reino de Dios es el amor que hayamos puesto en este mundo en trabajar por una sociedad más justa, pero también “todos los bienes excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo”, eso sí, iluminados y transfigurados. Pero esta transfiguración nos resultará extrañamente familiar. Por eso, el progreso temporal, en la medida en que se ordena a conseguir un mundo más justo, interesa en gran medida al reino de Dios.

Así se responde a la objeción marxista que considera a la religión alienante, porque disuade de la liberación socioeconómica. “Este ateísmo pretende que la religión, por su propia naturaleza, es un obstáculo para esta liberación, porque, al orientar el espíritu humano hacia una vida futura ilusoria, apartaría al hombre del esfuerzo por levantar la ciudad temporal” (20 b). Pero lo cierto es que cuanto más amor pongamos en la transformación del mundo, más amor encontraremos en el cielo. Por eso la esperanza, lejos de evadirnos de nuestras responsabilidades presentes, nos compromete y nos estimula para hacer de este mundo un lugar de paz, de perdón, de reconciliación, de justicia y de fraternidad.

Los seres humanos somos tan torpes que pensamos que el deseo de Dios se opone a la vida buena, a una vida plena y realizada. El tentador, bajo la forma de la serpiente, nos ha convencido de esta mentira, pues según ella, Dios no da, sino que prohíbe (Gen 3,1). Dios ama al mundo y, por eso, los cristianos amamos al mundo que se ajusta al proyecto de Dios.

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En este mundo se habla mucho de derechos, unos más dignos y legítimos que otros: derecho al trabajo, a tener una buena vivienda, a ganar un sueldo justo, derecho al asilo, derecho sobre mi cuerpo. Se habla menos de deberes, aunque alguna vez se recuerda que no hay derechos sin deberes: el derecho que tengo a que los demás me traten bien, implica por mi parte el deber de tratar bien a los demás. Por otra parte, las ganas que tengo de poseer algo comporta el deber de abonar su coste.

De lo que realmente se habla poco es de gratuidad, entre otras cosas porque solemos asociar lo gratuito a lo poco valioso. En el fondo, pensamos que nadie da nada gratis. Esta mentalidad marcada por los derechos y los deberes nos impide ver la realidad. Y la realidad es que en la base de todo lo que tenemos y podemos hay una gratuidad radical que marca todo lo que somos. Lo más valioso lo hemos conseguido gratis, sin abonar nada por ello. San Pablo se preguntaba: “¿qué tienes que no hayas recibido?” (1 Cor 4,7). Bien pensado, todo lo que tenemos es un don, empezando por el don fundamental de la vida.

La vida no nos la hemos ganado, no la hemos conseguido con nuestras fuerzas o nuestro trabajo, nos la hemos encontrado. Yo no soy el autor de mi existencia, en todo caso soy su cuidador. La vida es un don. Un dinamismo de gracia sostiene la entera realidad. Ser es ser donado y la vida solo puede ser recibida. Que la existencia es perfecta gracia está en el dato evidente de que se ha recibido sin merecimiento porque no había posibilidad alguna de merecerla. Por otra parte, todos nos hemos encontrado con un mundo habitable y humanamente conformado, así como un lenguaje y unas experiencias que nos permiten orientarnos en el mundo y desarrollar nuestra identidad.

Si nos hemos encontrado con la vida eso significa que alguien nos la ha regalado. Para los creyentes, la vida es un regalo de Dios. Para los no creyentes la vida es un regalo de la naturaleza. Esta respuesta debería, al menos, preguntarse de dónde ha salido la naturaleza y de dónde saca la naturaleza inanimada el extraordinario poder de dar vida y vida inteligente. En todo caso, aceptado el regalo de la vida, podemos afirmar que todo lo que ella conlleva es también un regalo. Los regalos están para ser acogidos. Y la acogida requiere un gesto o una palabra de agradecimiento. El don es gratuito, pero eso no quita que quien lo ha recibido debe, en justa correspondencia, agradecer el don, que sigue siendo don, aunque no haya agradecimiento. Precisamente, cuando no hay agradecimiento, el don gratuito se manifiesta en forma de perdón.

En este mundo, la gratuidad no es muy valorada. Lo gratuito parece que vale poco. Lo que vale, lo que importa son los negocios, las ganancias. Precisamente porque el mundo no valora la gratuidad, no comprende el perdón. Más que perdón, lo que se reclama y exige es justicia: el que la hace la paga. Sin embargo, la entera realidad que sostiene al ser humano es pura gracia. Eso nos llama a elaborar una comprensión de la realidad bajo el dinamismo constitutivo de la gracia. Construir un mundo solo a base de justicia resulta insuficiente si la justicia no se abre al amor y se prolonga en el amor. El canon de la justicia es necesario, pero llevado al extremo corre el riesgo de convertirse en relación de poder, por no decir de venganza.

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Son muchos los rasgos sombríos que caracterizan el momento actual. Hay un desencanto generalizado ante las promesas de progreso y prosperidad prometidas por la ilustración. Las guerras se suceden unas a otras. Nos hemos acostumbrado al deterioro ecológico, al hambre en el mundo y a otras adversidades. Encontramos un desencanto generalizado, sobre todo ante la política, pero también en ciertas actitudes eclesiales. Se diría que bastantes acontecimientos que estamos viviendo no conducen a ninguna parte, o por mejor decir, conducen derechos a la muerte en todas sus formas: aburrimiento, cansancio, desilusión, egoísmo, insolidaridad. De ahí la gran actualidad que siguen teniendo estas palabras del concilio Vaticano II: “Se puede pensar con toda razón que el porvenir de la humanidad está en manos de quienes sepan dar a las generaciones venideras razones para vivir y razones para esperar” (Gaudium et Spes, 31).

En unos tiempos como los nuestros, donde parece que no hay nada que esperar y muy poco que vivir, se necesitan más que nunca personas que aporten una luz que devuelva a los seres humanos las ganas de vivir, y alejen el miedo a la vida y el miedo a la muerte que a todos nos embarga. Luz que, en tiempos de guerra, llame a la paz; en tiempos de odio, reparta amor; en tiempos de escasez, comparta lo que hay. El auge de los horóscopos y de los adivinos muestra, como en negativo, la imperiosa necesidad que todos sentimos de escuchar “buenas noticias”. Ante el vacío existencial, el hombre está en busca de sentido.

Las sectas y algunos movimientos religiosos logran captar adeptos porque ofrecen una predicación cercana, cálida, acogedora y fraterna. No importan demasiado los presupuestos y fundamentos teóricos del grupo elegido, si en éste hay afecto y calor humano, si ofrece seguridad y protección. De ahí la urgencia de que la Iglesia, donde sea necesario, renueve su lenguaje, su pastoral, sus estructuras, de modo que en ellas se transparente la verdad de Jesucristo, “gozo del corazón humano y plenitud total de todas sus aspiraciones” (Gaudium et Spes, 45), “principio y modelo de una humanidad renovada, a la que todos aspiran, llena de amor fraterno, de sinceridad y de espíritu de paz” (Ad gentes, 8).

Más que ante una época de cambios, estamos ante un cambio de época: han cambiado las convicciones profundas desde las que las personas miran la vida, buscan la felicidad, entienden lo sagrado y se relacionan con Dios y los demás. Hoy lo sagrado se coloca sobre todo en la persona: su dignidad, su libertad, sus sentimientos, su capacidad de disfrutar de la vida. Precisamente ahí es donde Jesús colocaba lo sagrado: en el amor al prójimo uno se encuentra con Dios, aunque no sea consciente de ello.

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Celebramos, en pleno mes de agosto, la fiesta de la Asunción de la Virgen María. En esta solemnidad contemplamos la entrada de María en la gloria del cielo. En cierto modo podemos decir que celebramos su “pascua”, su paso de este mundo en el que la muerte es una llegada segura e infalible para todos, al mundo de Dios donde la muerte ya no tiene ningún dominio. Como Cristo resucitó de entre los muertos con su cuerpo glorioso y subió al cielo, la Virgen María, asociada plenamente a su Hijo, también fue elevada al cielo con toda su persona. Junto a Jesús, que es la “primicia” de los resucitados (1 Co 15,20.23), la Virgen, según proclama el prefacio de su fiesta, aparece como “figura y primicia de la Iglesia, que un día será glorificada, señal de esperanza y consuelo del pueblo peregrino”. María nos señala la meta a la que todos y cada uno estamos destinados y esperamos llegar. La fiesta de la Asunción es, por tanto, una fiesta que debe llenar nuestra vida de alegría y esperanza.

Esta fiesta constituye una ocasión propicia para meditar sobre el valor de nuestra existencia humana en la perspectiva de la eternidad. Los cristianos sabemos que somos peregrinos y huéspedes sobre la tierra, porque nuestra morada definitiva es el cielo (Heb 11,13.16). Desde allí María nos anima a no dejarnos seducir por todo lo que es efímero y pasajero. Y a no convertir en falsos absolutos realidades temporales que nunca deben separar ni dividir, como el partido político, el equipo de futbol, la patria o el dinero.

María es un ejemplo para todos los creyentes. Nos anima a no desalentarnos ante las dificultades y los problemas de todos los días. Ella nos recuerda que lo esencial es buscar “las cosas de arriba, no las de la tierra” (Col 3,1-2). No se trata de olvidar nuestras tareas y obligaciones mundanas. Se trata de no creer que, en este mundo, en el que estamos de paso, se encuentra el fin último de nuestra vida. El cielo es nuestra meta. Si nuestra vida está animada por esta convicción, afrontaremos nuestros problemas con más paz y serenidad, dando a las realidades terrenas su justo valor. Y podremos proclamar con el salmista: “Por eso se me alegra el corazón, se gozan mis entrañas, y mi carne descansa serena. Porque no me entregarás a la muerte, ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción”.

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Seguramente muchas personas responderían a la pregunta que encabeza este articulo diciendo que hay plenitud de vida o, en términos más sencillos, una buena vida, allí donde hay salud, dinero y amor. Aunque eso del amor suele confundirse con el sexo, y el sexo mal utilizado puede perjudicar la salud y desde luego está muy alejado del amor que perdona y se entrega desinteresadamente. Al final todo se reduce a tener dinero. Ahí está para muchos el criterio de la buena vida.

Pero no es lo mismo buena vida que vida buena. Jesús era amante de la fiesta y del buen vivir. Tanto que fue acusado de comilón y bebedor. Pero el buen vivir, la vida buena, no consiste en mirarse solo a sí mismo buscando agotar todas las posibilidades de placer, sino en vivir teniendo en cuenta a los demás, pensando en los demás, viviendo para los demás. Solo el que busca la felicidad de los demás, ese y solo ese, trabaja por su propia felicidad. Este vivir para los demás es el secreto que el Evangelio nos descubre si queremos salvar la vida ya desde ahora: el que entrega su vida y la pierde por el Evangelio, ese la gana. Y de eso se trata: de ganar la vida.

Jesús afirma explícitamente que ha venido para que tengamos vida y vida en abundancia. La pretensión de Jesús es que haya vida en abundancia. Naturalmente, se trata de mucho más que la mera vida biológica. Una vida abundante y en plenitud es una vida con sentido. Hoy un miedo profundo ronda nuestras ciudades: el de que nada vale la pena, nada tiene sentido. De ahí las tentaciones fundamentalistas, que ofrecen respuestas demasiado fáciles a problemas demasiado complejos. La Iglesia, por el contrario, aunque pretende que su mensaje está cargado de sentido, no pretende tener respuesta a todas las cuestiones. El Vaticano II lo dice bien claro: no hay que pensar que “los pastores están siempre en condiciones de poder dar inmediatamente solución concreta en todas las cuestiones, aún graves, que surjan. No es esta su misión” (Gaudium et Spes, 43).

La cuestión del sentido va unida a la cuestión de la verdad, del bien y del amor. Lo que da plenitud de vida es vivir en la verdad. Desgraciadamente, la mentira abunda. Se miente para ocultar el mal que uno hace. Se miente para aparentar. Pero detrás de la apariencia solo hay la nada y el vacío. La verdad está unida al bien y al amor. Lo que nos da plenitud de vida es actuar en conciencia buscando el bien de los demás y sentirnos queridos, sabernos destinatarios de un amor pleno e incondicional.

En Jesús de Nazaret encontramos el modelo más acabado de un amor que toma partido a favor del bien y en contra del mal, un amor “hasta el extremo” (Jn 13,1), hasta más no poder. De ahí que Jesús da la vida por sus amigos: “no hay amor más grande que dar la vida por los amigos” (Jn 15,13). Este amor es grande y hasta el extremo porque Jesús nos considera a todos sus amigos, incluso a los que aparentemente son sus enemigos. Por eso da la vida “por todos”, como decimos en cada Eucaristía, por todos “para el perdón de los pecados”, de todos los pecados.

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