Blog Nihil Obstat

Pablo VI, en su exhortación apostólica Marialis Cultus, recuerda que Pío XII llamó al rosario “compendio del Evangelio”. Calificación, sin duda, acertada porque tanto el enunciado de los misterios como las fórmulas principales están claramente sacadas del Evangelio. Los quince misterios tradicionales inciden en aspectos fundamentales de nuestra fe que nunca debemos olvidar: la encarnación, la crucifixión, la resurrección de Jesús y el envío del Espíritu Santo. A estos aspectos fundamentales se añaden otros que recuerdan la implicación de María en la vida de Jesús; la figura de María podemos muy bien considerarla como prototipo de todo creyente, que debe implicarse en el seguimiento de Cristo. Solo cuando vamos con Jesús y nos implicamos personalmente con él comprendemos quién es, dónde mora, a dónde nos conduce y qué quiere de nosotros.

Juan Pablo II, al añadir a los misterios tradicionales, los misterios luminosos, completó algunos aspectos de la vida pública de Jesús tal como se encuentra en los evangelios: bautismo de Jesús en el Jordán, Jesús en las bodas de Caná, la predicación del Reino, la transfiguración y la eucaristía. Rezando y meditando los misterios del Rosario estamos meditando la Palabra de Dios acompañada por el rezo continuo de Padrenuestros y Avemarías. La sucesión armoniosa de las Avemarías nos remite a un misterio fundamental del Evangelio: la encarnación del Verbo en el momento de la anunciación hecha a María.

Podemos distinguir tres partes en el Avemaría. Una procede de las palabras del ángel en la anunciación: “Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo” (Lc 1,28). La segunda parte la hace Isabel, madre de Juan Bautista: “Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre” (Lc 1,42). Tomás de Aquino hace notar que la tercera parte la ha añadido la Iglesia, a saber, la palabra “María”. Pues el ángel no dijo: “Alégrate, María”, sino “Alégrate, llena de gracia”. Y añade Sto. Tomás: “La frase: el Señor está contigo, es la expresión más noble que se le pudo decir a María. Justamente, por tanto, el ángel reverencia a la Virgen bienaventurada, ya que es la Madre del Señor y por lo tanto también Señora. Por lo que también por esto le conviene el nombre de María, que en lengua siríaca se interpreta como Señora”. Otra interpretación del nombre de María, sigue diciendo el santo, es el de “Estrella del mar, ya que del mismo modo que los navegantes se orientan hacia el puerto mediante una estrella del mar, así los cristianos por medio de María son llevados hacia la gloria”.

Una cosa más para acabar esta reflexión. El mes de octubre es el mes del Rosario. En la Misa que el pasado 27 de septiembre el Papa celebró en Lourdes invitó “a todos los fieles y a todas las comunidades cristianas a rezar el Santo Rosario” durante este mes de octubre “con la intención particular de que cesen las guerras y se establezca la paz entre los pueblos en conflicto”. El lugar y la recomendación son de lo más oportuno: en Lourdes, y también en Fátima, María encomendó a los videntes que rezasen el rosario por la paz en el mundo, por el cese de las guerras, y también por la reconciliación de los seres humanos con Dios.

Ir al artículo

El domingo, 27 de septiembre, a las 18 horas, presidida por el Arzobispo de Valencia, se celebró en la Catedral una Eucaristía de acción de gracias con motivo del XXV aniversario de la beatificación de 233 mártires valencianos en marzo del 2001, por Juan Pablo II.

En el folleto que se había preparado y repartido a los fieles aparecían los nombres de los 233 beatos con alguna pequeña indicación sobre cada uno. Dos de ellos me interesan particularmente. Uno el dominico de la Provincia de Aragón Luís Urbano Lanaspa, un hombre de fe y un científico, académico de la Real Sociedad Española de Física y Química y de la Real Sociedad Matemática Española. Fue el fundador del Colegio de San Vicente Ferrer de Valencia, la casa donde resido actualmente. En mi convento, cada martes, después de Vísperas, tenemos un recuerdo especial al beato Luís Urbano.

Por motivos familiares me interesa todavía más el beato Pedro Gelabert Amer, jesuita, natural de Manacor (el pueblo del tenista Rafael Nadal), hermano de mi abuelo, asesinado en Gandía. Fue hombre de fe y oración, trabajador y siempre dispuesto a complacer y servir a todos, poniendo en juego las habilidades que Dios le había dado. En Gandía era frecuente que le llamaran para ayudar a poner en marcha las primeras máquinas de cine sonoro. Allí donde le necesitaban estaba de forma callada y eficaz, haciendo lo que fuera necesario para que los demás estuvieran felices.

De entre las muchas cosas que podrían decirse, me limito a copiar lo que dice uno de los testigos de su proceso de beatificación: “Era el hombre más simpático que he encontrado en mi vida. Muy animoso, y en la cárcel era muy voluntarioso, pues nos quitaba el trabajo de las manos y lo quería hacer él todo, cuando estábamos en la cárcel. Era optimista porque era un santo. Cuando íbamos en el coche camino de la muerte, iba contentísimo, haciendo chistes y con gran alegría”.

A los pocos días de su beatificación, hace 25 años, se celebró una Eucaristía de acción de gracias en la Iglesia de los Jesuitas de Palma de Mallorca, que presidí yo. No recuerdo lo que dije en la homilía, pero sí lo que dije a algunos periodistas que al final de la Misa me preguntaron: “Mi familia da las gracias a la Iglesia por esta beatificación. Pero también quiero decir que si estamos a favor de los mártires, que merecen todo honor y toda gloria, estamos en contra del martirio. Mi familia está a favor de la paz y de la reconciliación entre las personas y los pueblos”.

Ir al artículo

El día 1 de octubre se celebra el día internacional de las personas mayores, según designó en 1990 la Asamblea General de las Naciones Unidas. El Papa León nos ha recordado, como así indica el lema de esta jornada, la promesa eterna que Dios nos ha hecho por medio del profeta Isaías: “yo no te olvidaré” (Is 49,15), que nos invita a reconocer que el amor siempre fiel de Dios es la respuesta más adecuada a la soledad y el olvido en el que viven muchas personas mayores. El Señor, que conoce personalmente a cada uno, que, al decir del profeta Isaías (49,16), lleva nuestros rostros tatuados en las palmas de sus manos, no se olvida de ninguno de nosotros; por eso, su amor nunca cesa, y mucho menos en la debilidad de la vejez. Cuando nos hacemos mayores hay que repetir, con más fuerza que nunca, estas palabras del salmista, sabiendo que son al mismo tiempo una invocación y una certeza: “no me rechaces ahora en la vejez; me van faltando las fuerzas, no me abandones” (Sal 71,9).

La Iglesia está llamada a ser madre de todos y en cualquier edad es posible descubrirse como hijas e hijos de Dios, y experimentar que Dios siempre tiene sus ojos abiertos sobre nosotros y nos mira con entrañable afecto. Esta realidad puede ser un gran consuelo en situaciones de soledad, de hospitalización o cuando parece que no interesamos a nadie. Pero esta realidad debe ser también una llamada a solidarizarnos con aquellos que viven en situaciones dolorosas: “en una época que tiende a acelerar y a fragmentar, la carne humana sigue pidiendo ser cuidada y reconocida por manos capaces de ternura, por mentes atentas y buenas palabras. La cultura digital multiplica las conexiones y ofrece nuevas posibilidades de encuentro; sin embargo, el corazón humano conserva una necesidad irrenunciable de proximidad” (León XIV, Magnifica humanitas, 239).

Entre las personas mayores, como ocurre en todos los grupos sociales, hay unos que están más integrados, o tienen más nivel económico o cultural. Pero, de un modo u otro, todos tienen una experiencia y unos recuerdos más abundantes que los jóvenes. También en ocasiones han perdido algo de vitalidad. Se diría que los ancianos, de entrada, deberían tener más insatisfacciones que los jóvenes. En realidad, no es así. La satisfacción no depende de la edad, sino de cómo se vive la vida, de los amores que se conservan, de la mirada con la que nos dirigimos a los demás, de la riqueza interior que se tiene y, para el creyente, de su grado de encuentro con Dios. Eso sí, cada etapa de la vida tiene sus propias necesidades. Y es posible que, en relación a la llamada Tercera Edad, sea verdad que la capacidad de hacerse oír no sea precisamente proporcional a las necesidades que uno tiene. De ahí la importancia de descubrir, debajo de muchos silencios, los gritos que no se hacen oír.

Ir al artículo

Es fundamental dejar claro que la fe cristiana es una oferta incondicional de salvación, que llena de alegría el corazón de la persona, porque responde a los dos grandes problemas nunca resueltos del todo que inquietan al ser humano: la falta de amor y la presencia de la muerte. Pero también importa dejar claro que esta fe no es un consuelo o un tranquilizante que nos encierra en nuestro mundo interior. La fe cristiana se traduce en amor, a Dios por supuesto, pero también al prójimo, siendo este segundo amor la prueba evidente del primero. Un amor en el que no hay asomo de odio, por eso alcanza incluso al enemigo. Para muchas personas lo más significativo de la Iglesia son sus instituciones que ayudan a los pobres, que acogen a los inmigrantes, o que atienden a personas enfermas, solitarias y ancianas.

Si nos olvidamos de hablar explícitamente de Jesús resucitado la fe deja de ser significativa, porque la obra social y caritativa de la Iglesia también la hacen otros sin apelar al Evangelio de Jesús. Por eso hay que dejar claro que, en una historia real y humana, la de Jesús de Nazaret, el amor y la vida han resplandecido de forma inigualable. Y eso hasta el punto de que otras historias reales y humanas se han dejado arrastrar por la vida de Jesús y han buscado reproducirla en otras circunstancias. El cristianismo no habla de doctrinas. Habla de vidas en las que algo que supera lo considerado normal, espontáneo y natural se ha realizado. Habla de personas con las que también podemos nosotros identificarnos. Por eso, el cristianismo nunca se puede presentar como una ley, o una imposición, sino como una invitación a acoger, no una doctrina, sino la persona de Jesús y, a través de Jesús, a Dios mismo. Si la acogida se produce, la vida adquiere un nuevo sentido.

La vida de Jesús rompe los esquemas de lo espontáneo. Bien presentado, su mensaje no deja a nadie indiferente. Se puede rechazar, puede uno escandalizarse ante este mensaje, burlarse de él, calificarlo de locura o de tontería, pero no se puede permanecer indiferente. Los rechazos ante determinados hechos o palabras son buena prueba de que tales palabras o hechos no dejan a uno insensible.

También es posible acoger el mensaje de Jesús y experimentar que la vida de quién lo acoge adquiere un nuevo significado. Cuando eso ocurre no hay argumento que pueda con esa experiencia personal. Del mismo modo que no hay argumento que pueda con la impresión causada por la cruz, como resultado de una vida entregada que perdona al enemigo. Vale aquí recordar un axioma clásico: contra factum non valet illatio, los hechos son tozudos y se imponen a despecho de toda explicación. Por decirlo con palabras de Juan Pablo II: “el verdadero punto central que desafía toda filosofía, es la muerte de Jesucristo en la cruz”. Contra un acontecimiento así “se estrella todo intento de la mente de construir sobre argumentaciones solamente humanas una justificación suficiente del sentido de la existencia” (Fides et Ratio, 23).

Ir al artículo

Me temo que estamos pasando por unos tiempos en donde, en muchos ambientes Dios se ha convertido en un vocablo sin significado, a no ser que se le adhieran significados míticos o expresiones populares. Por otra parte, parece que hay signos de una cierta nostalgia de Dios, que se traduce en búsqueda de espiritualidad, frecuentemente una espiritualidad sin religión, fundamentada, sobre todo, en emociones y sentimientos. La verdad importa menos. ¿Sigue siendo el cristianismo significativo, algo importante y revelador? ¿O se está convirtiendo más bien en algo insignificante, que no tiene importancia, que no deja huella, que no cambia en profundidad a las personas?

En distintos momentos de su pontificado el Papa se ha referido a la necesidad, más aún, a la urgencia de lograr para nuestro mundo una paz desarmada y desarmante. Una paz que no se basa en la fuerza ni en el poder, sino en el diálogo, la fraternidad y el perdón. En cierto modo podríamos decir que es una paz que se construye sobre la paradójica fuerza del amor, débil y al mismo tiempo poderosa. Una fuerza del amor que siempre depende de la propia voluntad, aunque la otra parte con la que desea uno estar en paz siga utilizando la fuerza del poder. Por eso, la paz desarmante no devuelve mal por mal, siempre busca el bien y devuelve bien por mal. Sin duda este lema de paz desarmada y desarmante es significativo. Precisamente por eso resulta una llamada a la conversión, al cambio de actitudes.

Este es un ejemplo de lo que puede ser significativo hoy en la Iglesia. En esta línea la sinodalidad bien entendida recibe un fuerte impulso de la paz desarmada y desarmante, porque en la sinodalidad no se trata de rebatir ninguna opinión ni de ver un enemigo donde hay discrepancias, sino de escuchar con atención las cosas buenas que puede aportar el otro, y ofrecer con humildad las alternativas que uno entiende que pueden mejorar e incluso corregir los caminos que se alejan del bien. El diálogo sinodal así entendido también resulta significativo.

Y en la base de todo esto hay un Dios significativo. Hoy es necesario que los no creyentes entiendan lo relevante que es Dios. Pues a propósito de Dios, la verdadera cuestión no es demostrar su existencia. Lo importante, el punto decisivo es qué entiende la gente que decimos cuando decimos Dios. Digo bien qué entiende la gente, porque pudiera ocurrir de que mi intención fuera decir una cosa y mis oyentes entendieran otra. Cuando esto sucede el problema no es de mis oyentes, sino mío. Soy yo el que debe esforzarse para que mis oyentes entiendan lo que deben entender, o lo que a mi me gustaría que entendieran. ¿De qué Dios hablamos? ¿De un Dios al que le agrada que los humanos hagamos sacrificios dolorosos, enemigo del placer, de la alegría y de la vida? Y en esta línea presentamos una Iglesia que continuamente pone carteles de prohibición.

Ir al artículo

Hasta hace poco tiempo el término solidaridad no pertenecía al vocabulario teológico y religioso. Más bien era considerado un sustituto secular de la caridad cristiana. Sin embargo, a partir de la primera encíclica de Pío XII, Summi Pontificatus, el término ha entrado plenamente en la enseñanza social de la Iglesia. En esta encíclica el Papa calificaba de grave error “el olvido de la ley de mutua solidaridad”, e indicaba cuál es el motivo que hace a los seres humanos solidarios los unos de los otros, a saber, “el origen común y la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres, sea cual fuere el pueblo al que pertenecen”. Estas palabras de hace casi 90 años cobran hoy una sorprendente actualidad: tenemos todos un mismo origen y todos somos iguales “sea cual sea el pueblo” en el que hemos nacido. No hay preferencias nacionales, hay igualdad entre todos. Todos tenemos los mismos derechos y deberes, todos debemos ayudarnos.

En la constitución Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II se alude, en distintos momentos, a la solidaridad. En un número titulado “el Verbo encarnado y la solidaridad humana”, podemos leer: “Dios no creó al hombre para vivir aisladamente, sino para formar una unión social… Él ha elegido a los hombres no solamente en cuanto individuos, sino también como miembros de una determinada comunidad”. Y el Concilio subraya que Cristo ha querido entrar en el juego de las solidaridades humanas por su género de vida: “el Verbo encarnado quiso participar de la vida social humana. Asistió a las bodas de Caná, bajó a la casa de Zaqueo, comió con publicanos y pecadores… Santificó las relaciones humanas… En su predicación mandó a los hijos de Dios que se comportaran entre sí como hermanos”. El número concluye diciendo que esta solidaridad encontrará su culminación en este Reino en donde viviremos “como familia amada por Dios”.

Bien podemos considerar la encíclica de Francisco Fratelli tutti como la carta magna de la solidaridad. “La solidaridad ha de ser conquistada cada día, dice el Papa. No es posible conformarse con lo ya conseguido y desconocer que todavía muchos hermanos nuestros sufren situaciones de injusticia que nos reclaman a todos”. La solidaridad “exige el compromiso de todos aquellos que tienen responsabilidades educativas y formativas”; en primer lugar, la familia, pues los valores de la solidaridad “se transmiten desde la más tierna infancia”. Incluso en el campo de la economía se requiere solidaridad: “sin solidaridad y confianza recíproca el mercado no puede cumplir su propia función económica”. “Hoy precisamente esta confianza ha fallado”, denuncia el Papa.

Los cristianos debemos recordar que “somos miembros los unos de los otros, pues formamos un solo cuerpo en Cristo” (Rm 12,5). Los miembros del cuerpo son necesariamente solidarios. Por tanto, si un cristiano no es solidario, esto es un signo claro de que ha abandonado el cuerpo de Cristo. También en este terreno el modo de comportarnos con el hermano es signo de nuestra relación con Cristo.

Ir al artículo

Con motivo de la fiesta de la exaltación de la Santa Cruz, que se celebra el 14 de septiembre, ofrezco dos reflexiones, sobre las que ya he escrito en otras ocasiones, pero esta vez fundamentadas en textos de Sto. Tomás de Aquino, todos sacados de la Suma de Teología.

Primera idea: en la muerte de Cristo hay dos voluntades. Una la voluntad de los que le matan y otra la voluntad con la que Cristo asume su muerte. La primera voluntad es asesina; los que le mataron, dice el santo pecaron gravemente. La segunda voluntad es la de Cristo que asume su muerte por amor y, en este sentido, puede decirse con palabras de la plegaria eucarística que su pasión fue “voluntariamente aceptada”. La pasión de Cristo fue voluntaria, explicará Tomás de Aquino, pues pudiendo impedirla, no lo hizo (III,47,1). Dice el santo: “La pasión de Cristo fue la oblación de un sacrificio, en cuanto Cristo, de su propia voluntad, soportó la muerte por amor; pero no fue sacrificio, sino gravísimo pecado, en cuanto padeció de parte de los perseguidores” (III,47,4,ad 2).

A este respecto dice en otro lugar: “La muerte de Cristo puede relacionarse con una doble voluntad. En primer lugar, con la voluntad de los que le mataron. En este sentido no tuvo la condición de víctima, pues no es posible decir que quienes mataron a Cristo hayan ofrecido a Dios una víctima, sino que pecaron gravemente. Los sacrificios impíos de los gentiles eran imagen de este pecado, porque sacrificaban hombres a sus ídolos. En segundo lugar, la muerte de Cristo puede considerarse en comparación con la voluntad del paciente, que se ofreció voluntariamente a la pasión. Y bajo este aspecto tiene razón de víctima, y no guarda semejanza con los sacrificios de los gentiles” (III,22,2,ad 2).

Segunda idea: la fuerza del amor es muchísimo mayor que la del odio. Por eso, si al matar a Cristo sus asesinos merecían el castigo eterno de Dios, el amor que Cristo manifiesta al pedir el perdón para ellos (“Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”) es infinitamente meritorio y sobradamente suficiente para evitar que el Padre les castigue. A este respecto, ahí van estos dos textos de Tomás de Aquino: “La caridad de Cristo, al padecer, fue mayor que la malicia de quienes le crucificaron. Y por eso más pudo Cristo satisfacer con su pasión que lo pudieron ofender, al matarle, los que le crucificaron, en cuanto que la pasión de Cristo fue suficiente y superabundante para satisfacer por los pecados de los que le crucificaron” (III,48,2,ad 2). Y, en otro lugar dice: “La caridad de Cristo paciente fue mayor que la iniquidad de quienes le mataron. Y, por tal motivo, la pasión de Cristo tuvo más poder para reconciliar al género humano con Dios que para provocarle a la ira” (III,49,4,ad 3).

Es el acto voluntario y amoroso de Cristo lo que hace que el drama del calvario sea una auténtica ofrenda a Dios, “para el perdón de los pecados” (como decimos en la eucaristía), de todos los pecados, por tanto también del pecado de los que le matan. Es imposible amar más. Solo en un amor así puede estar la salvación del mundo.

Ir al artículo

La fiesta de la Natividad de María es muy antigua. Hay huellas de esta fiesta en el siglo V (fiesta de la basílica “donde nació Santa María”, supuesto lugar de su nacimiento, hoy basílica de Santa Ana). Este nacimiento, según el evangelio apócrifo de Santiago, ocurrió de forma milagrosa, porque Joaquín, el padre de María era estéril. En la Sagrada Escritura hay una larga tradición de personajes nacidos de padres o madres estériles. Cuando nace alguien destinado a tener un papel relevante en la historia de la salvación, se diría que Dios interviene especialmente en este nacimiento (como en el caso de Isaac, de Sansón, de Samuel, de Moisés, de Juan Bautista). Este sería también el caso de María, hija de Joaquín y Ana, y madre de Jesús. La fecha del 8 de septiembre hay que relacionarla con la fiesta de la Inmaculada, o sea, nueve meses antes del 8 de diciembre.

Más interesante me parece notar que esta fiesta, como otras importantes fiestas de la Virgen, es un duplicado de la natividad de Jesús. Esto del duplicado puede resultar significativo, pues como muy bien dijo Soren Kierkegaard, “si el cristianismo no se reduplica en su expositor, entonces éste no expone el cristianismo, pues únicamente vuestra existencia lo expone”. Si María es el más acabado modelo de fe, la más perfecta discípula de Cristo, es lógico que en ella se realice todo lo ocurrido con Jesús. Como también debería realizarse en todo cristiano. Todos estamos llamados a seguir los pasos de Jesús, a recorrer su mismo camino, a vivir con sus mismos sentimientos, a realizar en nuestra vida lo que fue la vida de Jesús. Los duplicados de las fiestas de Jesús en María son expresión de que en la madre se duplica la vida de su hijo. María, como perfecto modelo de seguimiento y de fe, es para nosotros un ejemplo y un estímulo. En ella se reduplica el espíritu de su Hijo.

María, nacida de un padre estéril, dará a luz a un hijo sin intervención de varón. Una cosa es nacer de una pareja en la que uno o los dos son estériles o ancianos, y otra nacer de una virgen. En la madre de Juan el Bautista quedan unidas y conciliadas la esterilidad y la maternidad. En la madre de Jesús se une y reconcilia algo más maravilloso, tanto que parece humanamente imposible: la virginidad y la maternidad. Por eso, porque es humanamente imposible, lo ocurrido en María es obra del Espíritu Santo. Dios interviene directamente en la historia de María. Su virginidad es precisamente la consecuencia humana de un dato de fe, a saber: que el niño que ella lleva en su seno solo -insisto: solo- tiene a Dios por padre. Si solo tiene a Dios por padre, eso significa que no hay padre humano. Y si no hay padre humano, la madre tiene que ser necesariamente virgen. La virginidad de María está toda ella al servicio de la fe en la divinidad de Cristo.

Recordar el nacimiento de María es una ocasión para dar gracias a Dios por esta mujer necesaria para que pudiera ocurrir el acontecimiento salvífico de la Encarnación del Verbo. Ella marca el inicio de la aurora de la salvación.

Ir al artículo

Rosalía de Castro, con palabras que impresionaron a Unamuno, acaba uno de sus poemas con un salto de lo estético a lo religioso que da mucho que pensar: “¡Hay arte! ¡Hay poesía!... Debe haber cielo. ¡Hay Dios!”. El dato: hay poesía. La conclusión, o mejor, la interpretación posiblemente válida para creyentes y no creyentes: debe haber cielo. Para el no creyente el “debe” es un deseo; para el creyente, un hecho.

Poesía y religión remiten al “más allá” de lo inmediato. En ellas suele haber siempre una “segunda lectura” que se esconde tras la primera, una segunda lectura que remite al “más allá” de lo inmediato. Poesía y religión pueden convertirse en fáciles escapatorias de lo real, en adornos anodinos, en opios del pueblo, y quedar así desvirtuadas. Pero si son auténticas nunca olvidan la vida, en ellas siempre hay de una u otra forma, una denuncia de lo inauténtico, ellas son profecía que busca abrir caminos nuevos para futuros soñados que ansían despertar. La poesía auténtica es una llamada al cielo que debería ser y venir.

La poesía siempre tiene algo de religión, a veces una religión secular, que esconde el nombre de religión, pero nunca apaga del todo lo religioso. Por su parte, la religión siempre tiene algo de poesía, aunque a veces se exprese en formas duras o rígidas, que tampoco pueden apagar el destello divino que en ellas subyace. La poesía es “creación”. La religión, la judeo-cristiana al menos, empieza con una creación. En la primera frase de la Biblia, según la traducción griega, en el primer verso del Génesis aparece la palabra “poiesis”: en el principio creo Dios el cielo y la tierra. Crear, poiesis, fabricar una cosa distinta de su autor.

La acción de Dios, creación del cielo, de la tierra, de la luz, del firmamento, eso es poesía. La acción poética, en Dios, es creación del mundo exterior, mediante la palabra: “dijo Dios”. En el ser humano, lógico porque está hecho a imagen del Logos, la poesía es descubrir en lo creado rasgos inéditos o aspectos inauditos. Y es también creación de mundos interiores en los que se condensan las más profundas vivencias del hombre en su relación con Dios y en su dimensión humana, en los momentos trascendentes y en los acontecimientos ordinarios de la vida.

Creación es poesía. Y la mejor poesía de Dios, su mejor creación, es el ser humano, varón y mujer. El ser humano siempre es plural, pero siempre semejante en su pluralidad. Siempre inquieto, siempre buscando cielos nuevos, tierras vírgenes, estrellas nunca vistas, siempre hambriento de amor, de verdad, de justicia, de paz. Eso es poesía. Y la humanidad, hoy más que nunca, está necesitada de esa buena poesía.

Ir al artículo

El Concilio Vaticano II en distintos lugares de la Constitución Gaudium et Spes ha dejado muy claro que “la esperanza escatológica no merma la importancia de las tareas temporales, sino que más bien proporciona nuevos motivos de apoyo para su ejercicio” (21 c); “el mensaje cristiano no aparta a los hombres de la edificación del mundo ni los lleva a despreocuparse del bien ajeno, sino que, al contrario, les impone como deber el hacerlo” (34 c).

Por tanto, la esperanza escatológica aviva la preocupación por transformar esta tierra haciéndola más acorde con el proyecto de Dios. La esperanza en un cielo nuevo y una tierra nueva, no hace que nos olvidemos de nuestras obligaciones mundanas; todo lo contrario, nos estimula a cumplirlas con mayor prontitud ¿Cómo es posible? Porque “los bienes de la dignidad humana, la unión fraterna y la libertad, en una palabra, todos los bienes excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos, limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal” (39 c).

Cierto, “aunque hay que distinguir progreso temporal y crecimiento del reino de Cristo, sin embargo, el primero, en cuanto puedo contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios” (39 b). O sea, lo que encontraremos en el reino de Dios es el amor que hayamos puesto en este mundo en trabajar por una sociedad más justa, pero también “todos los bienes excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo”, eso sí, iluminados y transfigurados. Pero esta transfiguración nos resultará extrañamente familiar. Por eso, el progreso temporal, en la medida en que se ordena a conseguir un mundo más justo, interesa en gran medida al reino de Dios.

Así se responde a la objeción marxista que considera a la religión alienante, porque disuade de la liberación socioeconómica. “Este ateísmo pretende que la religión, por su propia naturaleza, es un obstáculo para esta liberación, porque, al orientar el espíritu humano hacia una vida futura ilusoria, apartaría al hombre del esfuerzo por levantar la ciudad temporal” (20 b). Pero lo cierto es que cuanto más amor pongamos en la transformación del mundo, más amor encontraremos en el cielo. Por eso la esperanza, lejos de evadirnos de nuestras responsabilidades presentes, nos compromete y nos estimula para hacer de este mundo un lugar de paz, de perdón, de reconciliación, de justicia y de fraternidad.

Los seres humanos somos tan torpes que pensamos que el deseo de Dios se opone a la vida buena, a una vida plena y realizada. El tentador, bajo la forma de la serpiente, nos ha convencido de esta mentira, pues según ella, Dios no da, sino que prohíbe (Gen 3,1). Dios ama al mundo y, por eso, los cristianos amamos al mundo que se ajusta al proyecto de Dios.

Ir al artículo