Blog Nihil Obstat

La Congregación para la Doctrina de la Fe acaba de publicar una carta sobre la salvación cristiana, subrayando dos dimensiones fundamentales de la misma que resultan difíciles de comprender por la cultura moderna. Pues esta cultura está marcada por la autosuficiencia y el individualismo. Por una parte, el hombre se considera poderoso, capaz de conseguir por sí mismo todo lo que se proponga. Por otra, el hombre moderno tiende a encerrarse en sí mismo, olvidándose de los demás. Dicho de otra manera: el hombre de hoy no quiere salvadores, se basta a sí mismo; y no le importan los demás, mientras él esté bien.

La fe cristiana deja claro que la salvación viene de y por Otro (el Dios de Jesucristo); que toda liberación humana, por muy necesaria que sea, siempre es insuficiente; que el hombre por sí mismo nunca puede alcanzar una felicidad estable y completa. Toda autorrealización es, por principio, insuficiente, pues siempre topa con los límites de lo humano. Sólo Dios puede llenar el corazón humano. Todos nuestros amores son limitados y siempre buscan más. Esta búsqueda de “más” es la huella de una insatisfacción que sólo Dios puede colmar.

Por otra parte, la fe cristiana deja claro que la salvación no puede reducirse a algo puramente interior, y mucho menos a un menosprecio del cuerpo, pues una salvación completa debe alcanzar a todas las dimensiones de la persona, incluida la corporal, que participa de la imagen de Dios. Más aún, una salvación completa debe llegar a todos los seres humanos. No hay salvación individual. Dios nos salva como pueblo, porque Dios es un Dios de comunión y amor. Por eso, la salvación que Dios prepara consistirá en el encuentro con un misterio de Comunión interpersonal; y esta salvación se anticipa ya en este mundo en la medida en que vivimos en comunión con los otros seres humanos y el resto de la creación.

En la carta se encuentran una serie de consideraciones sobre Jesús como camino de salvación, porque ha asumido plenamente nuestra humanidad y vivió una vida en comunión con el Padre y con los hermanos; sobre la Iglesia como “sacramento universal de salvación”; o sobre como Dios puede conducir a la salvación en Cristo a los creyentes de otras religiones y a todos los hombres de buena voluntad. La salvación definitiva se realizará cuando todos participemos en la gloria de Jesús resucitado, que llevará a plenitud nuestra relación con Dios, con los hermanos y con toda la creación.

Ir al artículo

Eso de poner un escrito que no es suyo bajo la autoría de un personaje famoso, es una práctica frecuente usada por los antiguos (incluidos los autores bíblicos). A ellos lo que les interesaba era que determinadas ideas se difundieran. Si contribuía a ello decir que eran de tal autor respetado, aunque no lo fueran, el asunto no tenía mayor importancia. Probablemente no se pretendía engañar, sino simplemente difundir el escrito. Esta práctica de hacer decir a uno cosas que no ha dicho sigue vigente. Pero como los tiempos han cambiado, esta práctica es peligrosa, porque puede contribuir a mal interpretar o desfigurar la imagen de algunas personas públicas, que merecen respeto y ser tratadas desde la verdad.

En las redes sociales hace tiempo que vienen apareciendo noticias falsas. Una muy recurrente era anunciar la inminente aparición de una película titulada “Corpus Christi”, acompañada de frases alarmistas, protestando contra la mala imagen de Cristo que ofrecía la película, y añadiendo: “con Mahoma nunca se atreverían”. Tal película nunca ha existido. Últimamente han aparecido frases atribuidas al Papa Francisco, que nunca ha pronunciado. Algunas son sensatas y quizás podría haberlas pronunciado. Pero no lo ha hecho y no podemos saber si él está de acuerdo o en desacuerdo, o si matizaría de otra forma las frases que se le atribuyen.

Seguramente, muchas personas difunden noticias y textos falsos con buena intención y sin saber que son falsos. Con la sana intención de defender la religión o difundir determinadas ideas, de una u otra línea ideológica. Lo de menos es la línea ideológica. Lo grave es la falsedad. Por eso, yo recomendaría desconfiar de noticias o frases cuya veracidad no esté suficientemente comprobada. Y dicho con un respeto enorme a todas las personas, no basta para una buena comprobación el que un familiar, un amigo o un conocido las haya publicado en su página “social”.

Ir al artículo

Desde los Estados Unidos de América un amable lector me pregunta: “Moisés nos habla de un Dios que prefiere al pueblo de Israel sobre los otros pueblos. ¿Qué tipo de Dios es ese? Se parece a nuestro presidente. ¿Un Dios que discrimina?”

Cierto, a lo largo de la Escritura, sobre todo en el Antiguo Testamento, hay algunos pasajes de los que parece deducirse que Dios tiene preferencias: Israel es su pueblo elegido. En otros pasajes se dice que elige a uno y rechaza a otro: Isaac en lugar de Ismael o Jacob en lugar de Esaú (cf. Gen 21,12; 25,23). Si Dios elige a un pueblo o un hombre en vez de a otro, parece que tiene preferencias. Si el único motivo de su preferencia o de su elección es su voluntad (cf. Ex 33,19), cabe la pregunta de qué clase de justicia es esa, al menos visto desde nuestro punto de vista: “¿hay injusticia en Dios?”, preguntaba el autor de la carta a los Romanos (9,14).

Lo que la Biblia presenta como privilegios o elecciones en realidad hay que entenderlo como responsabilidades. Quién ha conocido mejor a Dios, está más obligado a darlo a conocer. Cuanto más consciente es uno del favor divino tiene mayores motivos para estar agradecido, y su infidelidad resulta más difícil de comprender. Además, la Biblia se expresa “como puede”, en un lenguaje que no es el nuestro, condicionado por una cultura y unos moldes de pensamiento que no le permitían expresarse de otra manera. De ahí la necesidad de encontrar “las líneas de fondo” de todo el conjunto y, a la luz de estas líneas de fondo, releer los pasajes particulares.

A lo largo del Antiguo Testamento Israel va cobrando cada vez más conciencia de que Yahvé es el único Dios y, por tanto, es el Señor de todos los pueblos. Y a todos llama a participar de su gloria que se manifiesta en Jerusalén. Llegará un día, anuncian los profetas, en que todas las naciones confluirán hacia la Casa de Yahvé (Is 2,2-3). Pues el mismo Dios que sacó a Israel de Egipto es el que saca a los filisteos de Caftor y a los arameos de Quir (Am 9,7). Israel no tiene que jactarse de su elección, ya que Dios ejerce igualmente su solicitud sobre los demás pueblos, incluidos los más acérrimos enemigos de Israel: Egipto conocerá a Yahvé, y él le será propicio, y junto con Asiria e Israel será objeto de la misma bendición (Is 19,21-25). Yahvé cuenta entre sus fieles a Egipto y Babilonia, a filisteos, tirios y etíopes (Sal 87).

Ir al artículo

Cuando hacemos las preguntas equivocadas podemos encontrarnos con respuestas inútiles o desorientadoras.

Cuenta el evangelio de Lucas que un día un maestro de la ley le preguntó a Jesús: ¿quién es mi prójimo? Jesús no le respondió porque la pregunta estaba mal formulada. Lo que hizo fue enseñarle cuál era la buena pregunta, para que así el maestro encontrase la respuesta adecuada. Para ello Jesús le contó la parábola del samaritano misericordioso, que se paró a cuidar de un herido después de que dos clérigos pasaran de largo, y terminó con la buena pregunta: ¿cuál de esos tres te parece que fue prójimo del herido? O sea, la pregunta adecuada no es quién es mi prójimo, sino cómo voy a convertirme yo en prójimo del necesitado. ¿Cómo ser yo prójimo, cercano, solidario con el primero que me encuentro?

Cuando decidimos formar parte de un grupo religioso o incluso de un grupo humano, solemos preguntarnos: ¿qué voy a ganar yo entrando en ese grupo? Es un modo de preguntar: ¿cómo voy a aprovecharme de esta comunidad? A veces, hay quien decide casarse desde presupuestos parecidos: ¿qué voy a sacarle yo a mi pareja, qué me va a dar? Entonces uno se casa por interés. La buena pregunta, cuando decido entrar en una comunidad religiosa es: ¿cómo voy a contribuir yo al crecimiento de la comunidad, a que haya más fraternidad y alegría? Lo mismo cuando uno quiere casarse: ¿cómo voy a hacer feliz a mi pareja?

Preguntar pensando en uno mismo y en los propios intereses, es una mala pregunta. La buena es preguntar lo que puedo hacer por el otro. Y entonces, paradójicamente, la respuesta a esta buena pregunta redunda no sólo en beneficio del otro, sino en mi propio beneficio. Porque cuando atiendo al herido, favorezco el buen ambiente comunitario o trato de hacer feliz a mi pareja, el primero que gana soy yo, puesto que la salud, el buen ambiente y la felicidad del otro me enriquecen a mi, me hacen más sano, más solidario, más amante.

Otra mala pregunta que, a veces, hacemos los creyentes es: ¿cómo voy a encontrarme con Dios? La buena pregunta es: ¿cómo voy a situarme para encontrarme con el Dios que siempre me está buscando? La buena pregunta no es: ¿dónde está Dios?, porque Dios está en todas partes, pero no todos le encuentran en todas partes. Por eso, la buena pregunta es: ¿cuál es la adecuada disposición para encontrarle?

Ir al artículo

Lo fácil es que le digan a uno lo que tiene que hacer. Entonces parece que todo está claro. Lo difícil es preguntarse por el bien que uno podría hacer. Lo fácil es quedarse en lo exterior, en lo que se ve. Lo difícil es cambiar la mentalidad y el modo de actuar. Ayunar es fácil. Hay quién lo hace por estética. Otros lo hacen por motivos de salud. Algunos lo califican de cura milagrosa, capaz de tratar con éxito alergias, artritis, trastornos digestivos, enfermedades de la piel. Hay quién ayuna por motivos religiosos. Nada mejor entonces que cumplir la ley, en la que están regulados los días, las horas, los años, las cantidades.

Hay un ayuno mejor, también hecho por motivos religiosos, el ayuno que Dios quiere, que no depende de días ni de edades; es un ayuno permanente. Tiene una vertiente negativa: dejar de hacer el mal (Is 58,6). Pero esta vertiente es insuficiente. Hay que dar un paso más y hacer el bien: “partir al hambriento tu pan, a los pobres sin hogar recibir en la casa y cubrir al desnudo” (Is 58,7). De ahí esta importante exhortación de la carta a los hebreos (13,16): “no os olvidéis de hacer el bien y de ayudaros mutuamente; ésos son los sacrificios que agradan a Dios”.

Jesús parece estar en contra de un ayuno “que se nota”, que se ve. El ayuno que recomienda es el “no visto por los hombres”, del que no se entera nadie, el ayuno del que parece que no ayuna (Cf. Mt 6,16-18). Pero incluso este ayuno no vale por sí mismo, tiene un objetivo, una referencia positiva. De nuevo este objetivo es el bien del prójimo, el compartir con los que no tienen. Se trata de dejar de consumir lo que nos sobra y no necesitamos, e incluso lo que necesitamos, para compartirlo con los que nada tienen.

Decía Pedro Crisólogo: “Quién no ayuna para el pobre engaña a Dios. El que ayuna y no distribuye su alimento, sino que lo guarda, demuestra que ayuna por codicia, no por Cristo. Así pues, hermanos, cuando ayunemos coloquemos nuestro sustento en manos del pobre”.

Ir al artículo

Con Dios nunca se acaba, pues Dios es siempre “más” de lo que podemos decir, pensar o imaginar. Dios siempre se nos escapa. Por eso con él nunca se acaba. Incluso en la vida eterna, el conocimiento de Dios seguirá siendo inabarcable. La vida eterna es un encuentro siempre nuevo, un descubrimiento permanente, una novedad constante, un profundizar cada vez más en el amor del Amado.

Santa Catalina de Sena describía así la búsqueda de Dios: “un mar profundo, donde cuanto más me sumerjo, más encuentro, y cuanto más encuentro, más te busco. Eres insaciable, pues llenándose el alma en tu abismo, no se sacia, porque siempre queda hambre de ti, sed de ti, deseando verte con luz en tu luz”. De forma similar se expresaba san Agustín: “gusté de ti, y ahora siento hambre y sed de ti”. Se diría que el encuentro con Dios, lejos de saciar, provoca mayores deseos. Es lo propio de amor. Siempre se desea más, siempre comenzar de nuevo, siempre aspirando a nuevos encuentros, no porque los anteriores no hayan llenado, sino porque este llenar despierta nuevos anhelos.

El místico dominico alemán Juan Tauler se expresaba así: “El abismo de la Divinidad es tan grande, elevado y profundo que nadie, jamás, podrá siquiera rozar su inabarcable profundidad. Siempre podrá seguir profundizando más y más”. Así se explica que todo encuentro con Dios nos deje insatisfechos. No con la insatisfacción que produce nostalgia, tristeza o desánimo, sino con la insatisfacción del que siempre quiere más, porque en la medida en que nos encontramos con Dios, en esta misma medida nos damos cuenta de lo grande y maravilloso que es y, por tanto, de la infinita distancia que nos separa de él. Al acercarnos a él, y ser así más conscientes de su grandeza, más nos damos cuenta de nuestra pequeñez.

Ir al artículo

Y esto en un doble sentido. Por una parte la increencia obliga al creyente a criticar toda representación utilitaria de Dios. Dios es siempre gratuito. No tiene ninguna función utilitaria, no es el garante de ningún orden social o político. No es la proyección de nuestros complejos ni la compensación de nuestras frustraciones. Tampoco es un Dios que resuelve nuestros problemas, ante el que todo está claro y prefijado, o que tiene respuestas para todo. El cristiano, en el terreno mundano, no tiene ventajas sobre los otros seres humanos. Debe buscar soluciones a los problemas como cualquier otro. Soluciones que el cristiano busca desde su fe y que, en ocasiones, coincidirán con las que puedan darse desde otros puntos de referencia. El Dios cristiano no es necesario, es gratuito y más que necesario. El Dios de Jesús desborda toda proyección y toda previsión. No es tal como lo hubiéramos podido soñar. Es imprevisible.

En otro sentido la increencia nos insta a purificar nuestra imagen de Dios: obligándonos a aprender, para posteriormente enseñar a la gente de nuestra época, los “otros nombres de Dios”, tales como libertad, justicia, gracia, antidestino; nombres de Dios que se oponen a los dioses de este mundo: poder, riqueza, prestigio, sexo, fuerza, eficacia… Este mundo incrédulo tiene muchos dioses que le seducen. Al oponernos a ellos indicamos, al menos, dónde no está el verdadero Dios (cf. Gal 4,8).

Posiblemente hoy la cuestión no sea tanto: Dios sí, Dios no, cuanto: ¿qué Dios?. ¿ante qué Dios nos movemos, qué Dios nos seduce? Es interesante notar que la Escritura rechaza con más fuerza la idolatría que el ateísmo, quizá porque ahí está el verdadero problema. No es posible servir a dos señores. ¿A qué Dios servimos, de qué Dios hablamos los cristianos? ¿Qué dioses rechazamos, cuáles son los que no nos satisfacen? Y sobre todo, ¿qué entiende la gente cuando decimos Dios? Los no cristianos, ¿entienden al menos cuáles no son nuestros dioses?

Ir al artículo

A propósito del anterior post un amable lector ha mostrado su acuerdo en que la fe no ofrece un conocimiento perfecto, pero ha añadido que nos puede llevar a conseguir un sentimiento perfecto. Agradezco esta aportación, y la tomo como una invitación a precisar que la fe ofrece certezas que no dependen de la evidencia.

Hay quién piensa que sólo la ciencia describe y alcanza el mundo de lo real y, por tanto, sólo ella ofrece certezas. La fe es inevidente por naturaleza De ahí, deducían algunos antiguos y ahora repiten muchos modernos, que se trata un conocimiento incierto, equiparable a la opinión y a la duda. Pero, aunque en la fe, como bien reconoció Tomás de Aquino, hay un aspecto equiparable a la duda (debido a la inevidencia de lo creído), no es un conocimiento incierto, sino firme, cierto y seguro, porque la seguridad se apoya en la seriedad del testigo de la fe. En el caso de la fe cristiana, Jesucristo es el que ofrece seguridad a la fe. De ahí que Tomás de Aquino reconociera también en la fe, debido a la seguridad que da, un aspecto equiparable a la ciencia.

Descartes, seducido por las matemáticas, pensaba que la seguridad del conocimiento descansaba en la evidencia, en lo que se presenta clara y distintamente al espíritu. Su contemporáneo Pascal cuestionó la pretensión cartesiana de reducir la realidad a las ideas claras y distintas. Mucho antes, Tomás de Aquino supo disociar magistralmente la certeza de la evidencia. La fe es cierta porque se apoya en Dios, pero no es evidente porque adhiere a un misterio.

Inevidencia no equivale a inseguridad. Un ciego, bien acompañado, no ve, pero va seguro. Hay inevidencias que ofrecen más seguridad que las evidencias. La carta a los Hebreos cuenta algunos casos, como el de Noé que advertido por la fe “sobre lo que aún no se veía”, construyó un arca para salvar a su familia y así “condenó al mundo” (Heb 11,7) que, sin duda, a la vista de un sol que quemaba, se reía de Noé. Para Noé y tantos otros héroes de la fe que aparecen en el carta a los Hebreos, la confianza en Dios les daba más seguridad que la tierra misma que estaban pisando. Por este motivo “hay que subrayar con énfasis que la cuestión de la verificabilidad y de la verdad no son ni mucho menos idénticas” (Hans Jonas).

Ir al artículo

La increencia nos enseña que Dios no es una evidencia, sino un Misterio, el misterio por excelencia, que nunca acabamos de comprender y que no podemos manipular. Cierto, la fe es asentir al Dios que se revela. Pero, y eso se olvida con frecuencia, es también y al mismo tiempo, una búsqueda y una constante interrogación. La fe es simultáneamente asentimiento y búsqueda, decía Tomás de Aquino. Los creyentes olvidamos, a veces, la ansiedad que caracteriza al acto de creer, pues el objeto de la fe, Dios mismo, carece de evidencia objetiva. De ahí la insatisfacción de la inteligencia humana al acogerlo cuando se revela, pues la inteligencia busca claridad. En la fe no hay nada completamente claro: la imperfección en el conocer es constitutivo de la fe; la fe no puede ser un conocimiento perfecto, decía Tomás de Aquino. El creyente es un inquieto, un insatisfecho, porque cree sin tenerlo claro. La falta de claridad no es un motivo para glorificar la obediencia, sino más bien un acicate que impulsa a buscar la verdad.

La inevidencia no es ni una prueba que Dios nos envía, ni es manifestación de pobreza de fe. Tomás de Aquino dice expresamente que en la fe hay un aspecto equiparable a la duda, a la sospecha y a la opinión. El preguntar y el dudar no demuestra necesariamente falta de fe. Pudiera demostrar madurez en la fe. Las preguntas pueden ayudar a encontrar respuestas que ayuden a profundizar en la fe, a mejorar sus expresiones, a corregir sus formulaciones inauténticas, a buscar nuevos motivos y razones para creer.

Cierto: la fe no es fruto de la razón, pero tampoco es contra ella. De ahí que la fe se opone a la ligereza de la credulidad (cf. Eclo 19,4). El creyente realiza un acto humano y, por tanto, justificable. Pero también sabe que este acto, que tiene su racionabilidad, no es evidente ni demostrable. Se trata de un acto racionalmente posible que no es racionalmente concluyente. Por eso no puede imponerse, sino tan solo proponerse. Pues el creyente es muy consciente de que siempre caben argumentaciones y explicaciones coherentes de su vivir y su obrar, distintas de las que él da en nombre de su fe. Esto explica que la fe sea siempre libre y, por eso, tolerante.

Ante las otras opciones, el creyente no debe esconder su fe. Debe situarse inteligentemente en una postura de búsqueda y pregunta. Pues el creyente, más que poseer la verdad, camina hacia ella y la busca con pasión. Así puede caminar de la mano con todos aquellos que también buscan la verdad y el sentido de la vida.

Ir al artículo

Ofrezco la carta que Santo Tomás escribió a un estudiante, y luego hago algún comentario a la misma:

“Querido amigo:

Me preguntaste: ¿Qué he de hacer para encontrar el tesoro de la sabiduría? He aquí mi consejo: No te lances directamente al mar; acude a él por los ríos. Con otras palabras: empieza por lo sencillo, que ya llegará lo complicado

Te añadiré algo más para tu vida personal. Procura pensar lo que dices. Si puedes evitar las tertulias en las que se habla demasiado, mejor. Que en tu conciencia no haya dobleces. Se constante en la oración. Enamórate del recogimiento, pues en él encontrarás luz para entender.

Que tu trato sea siempre amable. Interiormente no condenes a nadie. Deja a un lado los cotilleos, que solo producen menosprecio y distracción. Infórmate de lo que ocurre en el mundo, pero no seas mundano. Trázate objetivos claros, evitando toda dispersión. Sigue las huellas que han dejado marcadas los mejores.

Archiva en tu memoria todo lo bueno que oigas y veas, venga de donde venga. Esfuérzate por comprender lo que leas. Disipa las dudas que te surjan. Ve llenando tu mente de cosas como quien va llenando un vaso: poco a poco. Calibra tus fuerzas y no pretendas alcanzar lo que rebasa tus posibilidades.

Si haces todo esto, mientras vivas, serás como una cepa cargada de racimos en la viña del Señor. Además, conseguirás lo que te propongas”.

Mi comentario: La carta está llena de pedagogía. Para aprender hay que comenzar por el principio, por las bases, por lo sencillo, para poder ascender a lo complicado. El aprendizaje supone tiempo y esfuerzo; aquí no valen los atajos. Pero el aprendizaje exige una vida serena y sosegada. El ruido, el bullicio, no ayuda al estudio; el silencio es el mejor clima para aprender. Silencio que supone una vida sana y equilibrada.

Más allá del esfuerzo y de una vida recogida, hay dos consejos que conviene resaltar: por una parte, el estudiante debe resolver las dudas que le surjan. Solo así se puede profundizar en las materias. La duda es un momento importante, si es expresión de una inquietud. Pero quedarse en la duda es no avanzar en el conocer. Por eso, el estudiante debe preguntar, exigir que sus profesores resuelvan sus dudas y respondan a sus preguntas. Un profesor que no sabe responder, es un mal profesor.

Por otra parte, sto. Tomás recomienda acoger lo bueno, venga de donde venga. En la Suma de Teología hará suyo este axioma: la verdad, la diga quien la diga, proviene del Espíritu Santo; y añade: incluso aunque la dijera el diablo. Jesús, a aquellos que le acusaban de expulsar demonios por el poder de Satanás, les respondió: deberíais alegraros, porque de lo que se trata es de que aparezca el bien; y si Satanás colabora en esta aparición, significa que Satanás lucha contra sí mismo.

La verdad, el bien, la belleza, venga de donde, lo haga quién lo haga y lo diga quién lo diga, es un reflejo de la verdad, el bien y la belleza divina. Nosotros, muchas veces rechazamos sin examinarlo lo que dicen nuestros enemigos y aprobamos, también sin examinarlo, lo que dicen y hacen nuestros amigos. Es una actitud no sólo perezosa, sino insensata. Todo lo que nos ayuda a entender y a conseguir la verdad, es bien venido. Y si viene de nuestros enemigos, debemos estar agradecidos a nuestros enemigos porque nos ayudan a alcanzar la verdad.

Ir al artículo