Resurrección de la carne. De la carne, sí

“Creo en la resurrección de la carne”. Con estas palabras termina el llamado Símbolo de los Apóstoles, la profesión de fe cristiana. Hablar de resurrección de los muertos o de la carne parece cosa de locos. Los doctos filósofos que escucharon a Pablo en Atenas le oyeron hablar gustosamente del Dios creador que no habita en santuarios fabricados por hombres, pero cuando se puso a hablar de resurrección de la carne su burlaron de él y no quisieron seguir escuchando. Incluso entre los mismos cristianos de cultura griega la doctrina de la resurrección encontró muchas dificultades para vencer sus prejuicios naturales (ver, por ejemplo, 1 Cor 15,12). Si el Apóstol hubiera hablado de inmortalidad del alma seguramente no habría suscitado tanto escándalo en Atenas.

La Iglesia, ya desde sus primeros momentos, insistió en la resurrección de la carne, a veces con fórmulas que habrá que explicar, pero manteniendo la sustancia y la verdad de lo que implican: los muertos resucitan “con sus cuerpos”, “en esta carne con la que ahora vivimos”, “con sus propios cuerpos, los que ahora poseen” (esta última fórmula es del cuarto Concilio de Letrán). Estas expresiones quieren indicar que es el mismo ser humano de la existencia terrena quien resucita, con todas sus dimensiones, incluida la corporal. Oyendo lo que se oye, a veces uno tiene la impresión de que muchos piensan que el cristianismo promete a sus fieles ir al cielo con su alma, para vivir allí eternamente, liberados del cuerpo.

La carne es frágil y corruptible, envejece: “toda carne es hierba y todo su esplendor como flor del campo. La flor se marchita, se seca la hierba” (Is 40,6-7). Sin embargo, por medio de ella se expresan las necesidades humanas más sencillas: el hambre, la sed, el calor, el sueño, la ternura. Y, aunque durante esta vida la fragilidad de la carne nos hace sufrir, ella forma parte de la condición humana. Pues bien, la sensibilidad y vulnerabilidad de nuestra carne está incluida en la promesa de la resurrección, pues ellas son dimensiones esenciales de nuestra humanidad. Están destinadas a la salvación.

La carne, el cuerpo muchas veces humillado, violentado, abusado, deshonrado, cargado de vergüenza o de culpabilidad, es una dimensión de lo humano que necesita ser salvada. Una salvación que no incluyera todas las dimensiones de lo humano, no sería salvación de lo humano. Bien pensado, resulta muy sorprendente que el Verbo se haya hecho carne (Jn 1,14), pues se diría que no hay nada más alejado que el Verbo de Dios y la carne humana. Pues bien, el Verbo de Dios ha sido maltratado y crucificado en su carne, que es la nuestra. Y ha resucitado al tercer día con esta carne nuestra. Con su resurrección ha entrado en una dimensión definitiva, llena de claridad, transparencia y hospitalidad. La resurrección de Cristo Jesús es la garantía de la resurrección de nuestra carne. Una carne transfigurada, en la que ya no será posible el engaño; carne gloriosa y, por eso, totalmente entregada al amor.