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La fe religiosa, antes que un conocimiento de verdades que no se ven, hay que entenderla como un compromiso del hombre entero con la única Verdad, el Dios vivo que nos sale al encuentro en Jesucristo. Más que un tener, un saber o un poseer, la fe es un “ser poseído”, un “ser apresado por Cristo Jesús” (Flp 3,12). La fe cristiana no se realiza en un saber, sino en un encuentro, pues la fe es un acto relacional. Este encuentro no excluye el conocimiento y la tradición doctrinal, sino que lo integra: la fe en la persona supone la fe en la palabra que dice la persona. Entendida así, la fe cristiana es una experiencia y una vida, un participar de la vida del Dios que se nos da: el que cree en el Hijo tendrá la vida eterna (Jn 3,16; cf. 11,25; 20,31).

En esta concepción de la fe como encuentro subyace un dato teológico importante, a saber: la fe y el amor están constitutivamente implicados. La fe en Dios culmina en el amor a Dios. Amor y fe son inseparables, tanto en el plano antropológico como teológico. La fe, como el amor, es un asunto de decisión, y no de pruebas. El amor, como la fe, es una cuestión de confianza, no de evidencias. El amor presupone la confianza en el otro y la fidelidad del otro; por su parte, la confianza es el clima más propicio para el amor. Amor y confianza se sostienen mutuamente. Hasta el punto de que la calidad de nuestra fe condiciona la calidad de nuestro amor.

Si el amor presupone la fe, la fe tiende hacia el amor y culmina en el amor. En esta línea Tomás de Aquino afirmaba que la caridad es la forma de todas las virtudes. Teológicamente la caridad, el amor a Dios, es el culmen, el término, lo que da sentido a la fe. En efecto, una fe sin caridad sería una creencia, un acto del entendimiento que cree que Dios existe, pero sin amarle; una fe, pues, parecida a la de los demonios, de los que se dice que creen y tiemblan (Stg 2,19). Si nos quedamos en esta fe diabólica, la de los que se limitan a decir: “Señor, Señor” (Mt 7,21), bien podría decirse, con Charles Baudelaire, que “es más difícil amar a Dios que creer en él”.

Fe y caridad se interpenetran mutuamente. Por eso el cuarto evangelio puede afirmar que por la fe es posible el amor: “les he dado a conocer tu nombre (fe) para que el amor con que tu me has amado (el amor intratrinitario que es Dios mismo) esté en ellos y yo en ellos” (Jn 17,26); y San Pablo puede decir que la fe actúa por la caridad (Gal 5,6). En este texto la caridad de la que habla San Pablo no se refiere al amor al prójimo (aunque tampoco lo excluye), sino al amor a Dios. El amor a Dios es el dinamismo de la fe en Dios. “La fe transforma toda la persona, precisamente porque la fe se abre al amor” (Francisco, Lumen fidei, 26).

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No hay encuentro con el Resucitado sin Palabra acogida y sin mesa eucarística compartida. Para compartir hace falta comunidad. Y para acoger la Palabra hace falta que alguien la explique bien. Esa podría ser la síntesis del relato de esos dos discípulos que van, un tanto decepcionados, camino de Emaús. Decepcionados porque esperaban una cosa y, al parecer, ha sucedido otra. “Nosotros esperábamos que Jesús iba a liberar a Israel”, confiesan al desconocido que se les acerca en el camino. Se trata de discípulos, por tanto, miembros de aquel grupo que había conocido más de cerca Jesús. Y, después de haberle tratado, escuchado y visto, al final sus esperanzas siguen estando mal orientadas. No habían comprendido del todo.

Pero sea lo que sea lo que ellos esperaban, lo decisivo es que Jesús de Nazaret, que se había manifestado como profeta poderoso en obras y palabras, había fracasado y, por eso, ellos estaban decepcionados. Esta decepción refleja la situación de muchos cristianos de hoy. Estamos viviendo tantas situaciones personales y sociales que, muchas veces, nuestra fe y nuestra esperanza, entran en crisis. ¿Dónde está Dios en medio de tanto dolor, tanta tragedia, tanta guerra, tanta injusticia?

Cuando el desconocido les explica las Escrituras empiezan a comprender el verdadero sentido de la vida de Jesús. La liberación que él ofrece concierne también a esta vida, pero no es una liberación política. No basta un cambio de estructuras o de régimen político para liberar a la persona. Se necesita un cambio del corazón. Pues del corazón nace todo lo malo que puede hacer una persona, e igualmente todo lo bueno que puede hacer. También nosotros, como aquellos discípulos, debemos purificar nuestra fe y nuestra esperanza. La fe cristiana no es magia, no es la solución de los grandes o pequeños problemas. Pero sí es una luz que nos mueve a ver al mismo Dios que reclama nuestro amor, en toda persona necesitada, y una fuerza que nos empuja a socorrerla con todos los medios a nuestro alcance. A estos dos discípulos, a nosotros, Cristo nos hace ver que muchas veces nuestros caminos no son sus caminos. Por eso, importa estar atentos a los signos de los tiempos para interpretarlos, no como lo hace el mundo, sino a la luz del Evangelio.

La localidad de Emaús no ha sido identificada con certeza. Esto puede resultar significativo. Emaús representa todos los lugares. En todos los caminos de la vida podemos encontrarnos con el Señor resucitado. En todos ellos es posible entrar en diálogo con Jesús escuchando su palabra y compartiendo su pan, este pan partido para la vida del mundo. Pero un pan que nos abre a todos los hermanos, incluso si no son de “los nuestros”, para compartir con ellos nuestra experiencia de encuentro con Jesús. Esta experiencia se comparte de forma distinta si se trata de hermanos de nuestro grupo o de hermanos ajenos a nuestro grupo. Con estos últimos, a lo mejor el compartir empieza por escuchar, por acompañar, por tratar de comprender, por ayudar, en la esperanza de que quizás en algún momento se pregunten por el motivo de nuestro obrar. Entonces habrá llegado el momento de responder confesando explícitamente nuestra fe en Jesucristo muerto y resucitado.

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Hace unos días, tanto la Secretaría de Estado de la Santa Sede como la embajada de Estados Unidos ante el Vaticano, se apresuraron a desmentir que el Nuncio en Estados Unidos hubiera sido llamado a una reunión en el Pentágono y hubiera recibido una seria reprimenda por la actitud del Papa sobre la guerra. Fuera lo que fuera de la llamada del Nuncio al Pentágono, la noticia era un buen reflejo del desagrado que producían en los gobernantes de Estados Unidos las declaraciones del Papa a favor de la paz.

Ahora ya no se trata de una suposición o de un rumor, puesto que todos los medios dan por cierto algo comprobable, a saber, que el presidente Trump, en una de sus redes sociales, ha arremetido contra León XIV, calificándolo de débil, complaciente con la izquierda y nefasto en materia de política exterior. Añadiendo varias cosas, unas falsas, otras difícilmente comprobables y hasta un tanto fantasiosas, y otras evidentes. La falsa: atribuir a León XIV estar de acuerdo con que Irán tenga una bomba nuclear. La poco comprobable: afirmar que si él no hubiera sido presidente de USA, León XIV no hubiera sido elegido Papa. Y la evidente: que no quiere a un Papa que critique al presidente de los Estados Unidos. Cosa cierta, si bien nunca el Papa ha nombrado al presidente ni por su nombre ni por su cargo, aunque es bien seguro que muchas de sus declaraciones se dirigían a él, sobre todo cuando ha invitado a sentarse en mesas de diálogo y ha dejado claro que destruir “una civilización entera” es totalmente inaceptable.

La reacción del todopoderoso presidente es una buena prueba de que la palabra del Papa le afecta y no le gusta. Con toda probabilidad es la que más le molesta. El Papa es la voz moral que mejor puede censurar, en nombre del Evangelio, una política que produce víctimas inocentes. Criticarla de esta forma es reconocer su peso y su importancia.

Se puede estar de acuerdo en que el régimen iraní es nefasto para su propio pueblo y un peligro para el resto del mundo. Pero esto no legitima cualquier tipo de respuesta. Siempre habrá quienes, precisamente en base a esta desgracia que es el régimen iraní, elogiarán la postura del político americano y descalificarán al Papa. Pero un buen católico tiene que tener las ideas claras.

La verdad hace libres, con esa libertad que las armas no pueden ni acallar ni vencer. Y como la diplomacia vaticana es infinitamente más sutil que la diplomacia verborreica del presidente de USA, es casi seguro que no habrá respuesta pública (por lo menos, respuesta directa) por parte de la Santa Sede a estas penosas declaraciones.

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El sábado, 11 de abril, ha tenido lugar en la Basílica de San Pedro la vigilia de oración por la paz, convocada y presidida por el Papa León XIV, con el rezo del santo rosario.  Se rezaron los misterios de gloria, excelente signo de paz, porque no necesitamos más cruces, necesitamos caminos de luz.

La paz ha sido una preocupación constante del pontificado de León XIV, como lo fue también de sus predecesores. Ningún cristiano puede apoyar la guerra en las condiciones actuales con consecuencias mortales sobre muchas personas inocentes. No hay política que pueda justificar una toma de postura cristiana a favor de la guerra. Desgraciadamente para algunos sus simpatías políticas o su ideología son condicionantes de su modo de vivir la fe, y no la fe el correctivo de sus ideologías y preferencias políticas.

Al comienzo de cada misterio, tres fieles de cada continente se han acercado a la imagen de la Virgen María para encender una vela con fuego tomado de la lámpara de la paz de Asís. De vez en cuando la televisión vaticana ofrecía una imagen panorámica de la Basílica. En ningún lugar me pareció ver a embajadores o representantes de las naciones del mundo, quizás porque bastantes de ellos (por no decir casi todos) no se sentían representados en lo que significaba este acto. Pues ellos, incluso cuando no hacen la guerra, suelen utilizar el poder en su propio beneficio, y esta es una mala manera de pensar en el bien de los demás.

La vigila terminó con unas emotivas palabras del Papa. Entre otras cosas dijo: la oración no es un refugio para eludir nuestras responsabilidades, no es un analgésico para evitar el dolor, es una respuesta a la muerte que produce la guerra. Las tumbas de este mundo parecen no ser suficientes, porque se sigue aniquilando la vida sin piedad. La oración nos educa para actuar según nuestras posibilidades, para romper la cadena demoníaca del mal e introducirnos en el reino de Dios, en el que no hay espadas, ni drones, ni venganza, ni lucro injusto, sino dignidad, compresión y perdón. El delirio de omnipotencia, el hacer del propio poder un ídolo, se vuelve cada vez más agresivo, e incluso el santo nombre del Dios de la vida es arrastrado en discursos de muerte. El que reza no mata ni amenaza con la muerte. Basta ya de la guerra. La verdadera fuerza se manifiesta en el servicio a la vida

Sin duda, ha terminado diciendo, los gobernantes de las naciones tienen responsabilidades ineludibles en favor de la paz. A ellos les decimos que se sienten en mesas de diálogo y no en mesas donde se prepara la guerra. Pero la oración nos compromete a todos a hacer desaparecer lo que queda de violencia en nuestro corazón. Dejemos el terreno de la polémica y busquemos la amistad y la cultura del encuentro. Cada uno tiene su lugar en el mosaico de la paz.

León XIV ha citado a Pablo VI, Juan Pablo II, Juan XXIII y Francisco, todos ellos artífices de paz. Ha recordado el “nunca más la guerra” de Juan Pablo II, y las palabras de Francisco sobre la necesidad de ser artesanos de paz dispuestos a generar procesos de sanación y reencuentro con ingenio y audacia. Una artesanía de la paz que nos involucra a todos. Para concluir diciendo: Nunca más la guerra, aventura sin retorno, espiral de lutos y de violencia. Jesús venció a la muerte sin armas ni violencia.

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Poner en el buscador de google la palabra “Pascua” e ir al apartado de imágenes es encontrarse con cientos de imágenes de huevos. El huevo de Pascua es una tradición gastronómica de estas fiestas. Es un símbolo de fertilidad y prosperidad. Yo no tengo nada contra esta tradición. Pero me llama la atención que el buscador de google asocie el término Pascua casi exclusivamente con esta tradición gastronómica. Eso me hace sospechar que los huevos de Pascua es una tradición en la que se mezcla lo religioso con lo pagano. El huevo, como símbolo de vida y fertilidad, encaja muy bien en las celebraciones del inicio de la primavera.

Las fiestas cristianas, más que en cultura, se han convertido en folklore, al menos en algunos ambientes. Los creyentes no deberíamos caer en este peligro. Pascua es vida, pascua es fertilidad, pascua es nuevo comienzo. Pero esta vida y este comienzo tienen su razón de ser en Cristo resucitado, que ha vencido a la muerte y a todos sus poderes. Celebrar la Pascua es celebrar la vida con todas sus aristas. Y reconocer que Dios nos llama a cuidar la vida de cada persona que encontramos. La Pascua es la fiesta de la vida. Como dice la secuencia del domingo de resurrección, en la Pascua del Señor “lucharon vida y muerte en singular batalla, y muerto el que es la vida, triunfante se levanta”.

Nosotros estamos llamados a participar de esta vida de Cristo resucitado y, por tanto, a tomar partido por todo lo que favorece la vida y en contra de todas las armas que matan. Y no matan solo las armas que disparan fuego. También mata la boca que insulta, mientras que la boca que acoge y bendice favorece la vida. Si Cristo ha resucitado, nosotros estamos llamados a resucitar con él, a vivir en comunión de vida con él. La Pascua se convierte así en misión. Creer en Cristo resucitado es comprometerse con la vida. Cosa que, en nuestros días, es más necesario que nunca.

Huevos de pascua, roscón de reyes, rosquillas de Santa Clara, roscos de semana santa son nombres respetables que, en principio, no buscan molestar. El peligro está en dar la impresión de que lo que debería ser importante (Pascua, Reyes, semana santa) se convierte en algo secundario, en un adjetivo para calificar un dulce. Es lo que me parece que ocurre al buscar imágenes de la palabra “Pascua” en google y encontrarse casi exclusivamente con imágenes de huevos.

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Pascua es celebrar que, en contra de todas las apariencias, Dios siempre tiene la última y definitiva palabra. Y esta palabra es el amor. Dios ama al ser humano. En la resurrección de Cristo el amor de Dios se manifiesta mucho más poderoso que el pecado del mundo. El pecado del mundo consiste en rechazar a Dios y en rechazar al ser humano, creado a imagen de Dios. Este pecado encuentra su culminación en la crucifixión de Cristo, el enviado de Dios, que se identifica con los más pobres y necesitados de los humanos y les anuncia un Reino en el que encontrarán saciedad y alegría. Pues bien, al resucitar a este Jesús, rechazado por aquellos que no quisieron escuchar su palabra y no acogieron su llamada a la conversión, Dios manifiesta que es más poderoso que todas las muertes, que su voluntad de amor termina cumpliéndose a pesar de todos los obstáculos y rechazos. La muerte no tiene dominio sobre Jesús, porque los que tienen a Dios con ellos tienen el poder de vencer a la muerte.

Me parecen de suma actualidad las palabras del ángel que anuncia la resurrección a las mujeres, palabras que luego repite Jesús resucitado cuando se encuentra con ellas: “no tengáis miedo”. ¿Cuál es el miedo que puede dar la resurrección de Jesús? El de encontrarnos solos en nuestra tarea cotidiana en el mundo, sin la esperada presencia de Dios que parecen prometer los consuelos espirituales. Los cristianos estamos convencidos de que Cristo ha resucitado y que por medio de su Espíritu dinamiza nuestras vidas con el poder de su resurrección. Por eso, sentimos con fuerza su llamada a vivir en el amor y en el perdón, su llamada a trabajar por un mundo más justo en el que se encuentren ya fragmentos de su presencia vivificadora.

Pero, aún convencidos de que el Señor resucitado está siempre con nosotros, más de una vez experimentamos el silencio y la lejanía de Dios. ¿No es extraño que en el tiempo pascual el cristiano experimente la dureza de la vida? Cristo ha resucitado, pero nosotros seguimos siendo peregrinos en un mundo difícil que esconde cruces por todas partes. Cuando lleguen las dificultades corremos el riesgo de preguntar dónde está Dios, y el poder de su resurrección, y la fuerza de su Espíritu. Para estos momentos son estas palabras de Jesús: no tengáis miedo. Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo. Estoy con vosotros a pesar de mi aparente silencio, a pesar de la dureza de la vida, a pesar de las decepciones y de los fracasos.

No tengáis miedo, hay que seguir adelante. Cada vez que os levantáis de vuestras caídas, cada vez que continuáis a pesar de vuestro cansancio, ahí está la prueba de mi presencia, que vence el miedo, el cansancio, la debilidad. Porque la resurrección de Cristo se vive hoy en la debilidad de la Iglesia y en la debilidad de nuestra vida. A Cristo resucitado le encontramos hoy, como entonces, “en Galilea”, o sea, en lo cotidiano de la vida, en el trabajo habitual, en el esfuerzo por construir ya el Reino de Dios, en la vida familiar. Allí estoy yo, nos dice, “allí me veréis”, allí está el poder de mi resurrección que os acompaña siempre.

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El Papa Benedicto XVI contó que, durante su visita pastoral a Cuba, uno de los obispos cubanos le dijo: “los cristianos de este país y también de muchos otros latinoamericanos, no hemos llegado todavía a la Pascua, nos hemos quedado en el Viernes Santo”.

Hay lugares en nuestro mundo donde muchas personas viven en un continuo viernes santo. El ejemplo de Ucrania es uno de los más sangrantes. Después de cuatro años de guerra, de cientos de miles (quizás dos millones) de muertos entre rusos y ucranianos, de más de diez millones de desplazados, de mucho sufrimiento, ahí sigue la guerra, en la que todos pierden, incluida Rusia, o mejor, los ciudadanos rusos. El presidente de la federación rusa no ha conseguido sus objetivos y, si algo consigue, será ocupar un montón de ruinas. ¿Y qué decir de la guerra en Irán y Oriente Medio? También allí mueren personas inocentes. Sin duda, el régimen que gobierna en Irán es corrupto e inaceptable. Pero, ¿no hay otros medios para deshacerse de él? ¿Hace falta bombardear colegios, hospitales, centros deportivos y una escuela de niñas? ¿Hay que amenazar con destruir todo el suministro de agua potable? Al todopoderoso presidente, los muertos, incluidos los de su propio bando, no le importan nada. El petróleo y sus negocios le importan mucho.

Son claros ejemplos del sufrimiento inmerecido que, de una u otra manera, afecta a muchas personas. Cierto, en medio de tanto dolor, hay muestras de solidaridad, empezando por las ayudas que vienen de la Santa Sede y de grupos y personas cristianas que envían ambulancias, generadores, alimentos y medicinas a Ucrania, y acogen en España y en otros países a personas que huyen del horror.

También hoy Cristo es golpeado, escarnecido y torturado. También hoy Cristo está en el mundo como una persona sin poder. La Pascua no existe para muchos, seguimos en Viernes Santo. Si no somos conscientes de esta triste realidad nuestras procesiones y celebraciones de esta semana santa serán una pequeña representación alejada del Cristo crucificado en nuestro mundo. Si somos conscientes, nuestras procesiones y celebraciones nos unirán con Cristo crucificado y nos llevarán a consolarle y auxiliarle. Hay una frase de Antonio Machado, en su poema “la saeta” que bien podemos convertir en realidad cada vez que nos acercamos a una persona que sufre: “¿quién me presta una escalera para subir al madero, para quitarle los clavos a Jesús el Nazareno?”. Si la creación poética pretende suscitar emociones y vivencias, este poema de Machado y los cantos de la liturgia de esta semana son una seria llamada a no quedarnos en la celebración, sino a salir al encuentro de aquellos que viven el viernes santo en su propia carne.

En la medida en que vivamos de esta forma el viernes santo, viviremos también la Pascua. Los cristianos no celebramos a un muerto, sino a un resucitado. La esperanza cristiana es que todos los poderes negativos pasarán, pero mientras duran debemos derramar en ellos el aceite del consuelo y el vino de la esperanza, y hacer que la Pascua se haga presente en ellos. Así lograremos que, aunque sea siempre Viernes Santo, sea también siempre Pascua.

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“Tanto amó Dios al mundo que le entregó a su Hijo unigénito” (Jn 3,16). La historia de Abraham, que oye una voz de Dios que le pide que le ofrezca en holocausto a su hijo Isaac, tiene muchas vertientes, pero hay una que puede iluminar este texto del evangelio de Juan que afirma que el insuperable amor de Dios se manifiesta en la entrega de su Hijo al mundo.

La carta a los hebreos interpreta el sacrificio de Abraham a la luz de la resurrección de Cristo y ve en Abraham a un hombre de fe que pensaba que poderoso era Dios para resucitar a Isaac de entre los muertos (Heb 11,19). Es posible que el texto, en su contexto original, sea una crítica a los sacrificios de niños. Pues en el texto aparecen dos voces de Yahvé. Quizás la segunda (“no toques al niño”) sea la auténtica voz de Dios, en contraste con la primera que pide el sacrificio del primogénito y era una voz bastante común en los dioses de las religiones de la antigüedad. O, al menos, era la voz que interesaba escuchar a los jefes de tribu para evitar que, en cuanto su primogénito tuviera algo de fuerza, les matara para quitarles el puesto.

Dejo todo esto y me quedo con la lectura que parece más directa y la que muchos lectores hacen, a saber: Abraham, para obedecer a Dios, está dispuesto a sacrificar a su hijo. Porque esta lectura me ofrece luz para entender el texto de Juan sobre el amor de Dios al mundo que entrega a su Hijo unigénito. Para empezar, más que del sacrificio de Isaac se trata del sacrificio de Abraham. Pues quien verdaderamente se expone a la muerte, o a algo peor que la muerte, es Abraham. Como bien dice Fabrice Hadjadj, “para este anciano de cien años inmolar a su hijo, el hijo de la promesa divina, es peor que morir. Preferiría mil veces ofrecer su cuello al cuchillo que herir el de su hijo. Dios le pide lo imposible. Y él lo acepta”. Aquí quién vive una verdadera tragedia y ofrece un gran sacrificio no es Isaac, porque el niño sin entender muy bien lo que está sucediendo, no piensa ni de lejos que su padre le va a matar. Por eso he dicho que más que del sacrificio de Isaac se trata del sacrificio de Abraham.

Por su parte, Jesús le dice a Nicodemo que el amor de Dios al mundo llega hasta entregar a su Unigénito. Cualquier padre preferiría morir en lugar de su hijo. Si es su hijo quien muere y el padre se ve forzado a entregarlo, entonces este padre se entrega a sí mismo y hasta podemos decir que se entrega más que a sí mismo. En la muerte del hijo el padre también se está entregando, el padre participa de esta muerte. Este padre manifiesta un gran amor. Y en el caso de Dios, un amor insuperable, porque el amor divino es insuperable. Por eso, le dice Jesús a Nicodemo que el que crea en la entrega que el Padre hace del Hijo “tiene vida eterna”. O sea, participa de un amor de tal calibre que es capaz de vencer a la muerte.

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La primera oración de la Eucaristía se llama “colecta”, porque recoge los sentimientos de la asamblea celebrante. Hay una que resulta particularmente interesante. Afirma que Dios manifiesta especialmente su poder por medio del perdón y de la misericordia. Una afirmación como esa resulta paradójica y contrasta con el modo como se manifiesta el poder en este mundo, a saber, por medio de la fuerza, del dominio y de la opresión. El perdón y la misericordia, más que manifestaciones de poder, se diría que son manifestaciones de debilidad o, al menos, de pena y de compasión.

Para entender este modo extraño que tiene Dios de ejercer el poder conviene preguntarse: en realidad, ¿quién tiene poder? El que consigue lo que quiere. Por eso, los poderosos de este mundo, en la mayoría de los casos, por no decir en todos, no tienen verdadero poder, porque no logran lo que pretenden y, si lo logran, es a base de destruir o maltratar a los demás. Por poner un ejemplo inocente: el presidente de un equipo de futbol tiene aparentemente mucho poder en lo referente a su equipo, y utiliza este poder para que su equipo sea siempre ganador. Pero su poder es muy limitado, porque en muchas ocasiones su equipo resulta perdedor.

Dios, por el contrario, siempre consigue lo que quiere, aunque a veces su modo de conseguirlo pase desapercibido. ¿Qué es lo que quiere Dios? La Escritura lo dice así: “Dios quiere que todos los seres humanos se salven”. Para conseguir eso que quiere, Dios perdona los pecados y tiene misericordia de todos. Y así, por el perdón y la misericordia manifiesta su gran poder. Decía Tomás de Aquino: “la manera de demostrar que Dios tiene el poder supremo es perdonando libremente los pecados…, porque perdonando y apiadándose conduce a los hombres a la participación del bien infinito, que es el máximo efecto del poder divino”. Tiene poder el que conduce a los hombres al fin que se ha propuesto. El fin que Dios se propone para el ser humano es la salvación. Perdonando los pecados consigue este fin. Luego su poder se manifiesta en el perdón y la misericordia.

En consonancia con esta manera de ejercer el poder hay que entender la justicia de Dios. Según el Nuevo Tes­tamento la justicia de Dios se manifiesta en la rehabilitación del pecador por pura gracia. Dios manifiesta su justicia, leemos en Rm 3,24-26, justificando, o sea, haciendo justo al pecador y teniendo misericordia de todos. Por este motivo, en el Evan­gelio se revela la justicia de Dios (Rm 1,17). Esta justicia es una buena noticia, pues no se trata de la justicia retributiva, por la que Dios premia o castiga según los mereci­mientos de cada uno, sino de la justicia que justifica (hace justo) al impío.

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Los que no creen en el infierno basta que se den un paseo por Ucrania o por Irán para convencerse de que el infierno existe. Para afirmar la existencia de estos infiernos no hace falta ninguna fe, porque estamos ante una evidencia. Estos infiernos son creación del hombre, no de Dios. Porque Dios es un Dios de paz. Como bien ha dicho León XIV no hay guerra santa, mal que les pese a los pastores evangélicos que, si las fotos no engañan, se diría que avalan la guerra de su todopoderoso presidente. Lo santo es la paz.

La política es muy compleja. Hay gobiernos con los que se puede estar en desacuerdo, pero el desacuerdo no impide vivir con normalidad, esperando que haya elecciones y que se compruebe si el desacuerdo es mayoritario o minoritario. Pero hay gobiernos que conducen a la ruina a sus países, que oprimen a sus ciudadanos, que no toleran la crítica ni el desacuerdo. O sea, gobiernos corruptos que impiden a la mayoría de la gente vivir con normalidad. No hace falta decir nombres.

Pero aceptando que la política es compleja, los cristianos tenemos que tener claro que hay medidas poco o nada compatibles con el evangelio. La guerra es una de ellas. No hay guerra santa, como ha dicho León XIV, pero tampoco hay guerra justa. La guerra justa de la que hablaban los teólogos medievales era, en primer lugar, una defensa ante injustas agresiones. Y no se daba en las condiciones actuales. Entonces morían soldados. Hoy mueren poblaciones inocentes. Entonces había espadas y piedras. Hoy hay bombas atómicas. Por eso, el magisterio de los últimos Papas, empezando por Juan Pablo II, ha declarado que ya no se dan las condiciones para poder hablar de guerra justa. La guerra siempre es evitable.

Estos infiernos intrahistóricos, que como he dicho son creación del ser humano, nos ayudan a comprender que, si hay infierno ultraterreno también será creación del hombre. Porque Dios solo saber hacer cielos. De él solo sale lo bueno. El infierno ultraterreno no sabemos si está estrenado. Pero es una posibilidad que hay que mantener para dejar claro que la salvación depende no solo de la bondad de Dios, sino también de la acogida del ser humano. Cuando el ser humano rechaza a Dios se encuentra con lo que él mismo ha buscado. Cierto, parece difícil que alguien diga “no” a Dios sabiendo lo que hace. Pero ya no es tan difícil decir “no” al ser humano como imagen de Dios, en la que Dios mismo se hace presente. Ahí, desgraciadamente, sí se sabe lo que se hace.

A pesar de las apariencias no podemos emitir un juicio sobre lo que ocurre en el fondo del corazón humano. Por eso he dicho que no sabemos si el infierno ultraterreno está estrenado, pero lo esté o no, hay que mantenerlo como una posibilidad real de la libertad humana. Porque si no es posible decir “no”, entonces tampoco el “si” tiene sentido. Y si es posible decir “si” y “no”, entonces hay que asumir responsabilidades.

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