Blog Nihil Obstat

El pasado domingo, el periódico ABC repartía una pulserita de muchos colores y muchas cruces para que se la pusieran aquellos que querían defender la libertad de la Iglesia, supuestamente atacada o impedida por intolerancias, insultos, leyes que repugnan a los creyentes, retirada de crucifijos y muchas cosas más. Este mismo domingo, el periódico Levante titulaba en primera página: “La hegemonía política del PP permite a la Iglesia mejorar sus relaciones con los ayuntamientos” y en un gran reportaje de dos páginas ofrecía ejemplos de las facilidades que encuentra la Iglesia en múltiples lugares. El lunes El País, también en primera página (y el martes en páginas interiores), informaba de que la Iglesia, amparándose en no sé que ley, inscribe desde hace varios años a su nombre solares, casas, ermitas y otros inmuebles que no estaban registrados. ¿En qué quedamos, en que la Iglesia no tiene libertad o en que goza de facilidades políticas y legales?

Evidentemente, cada uno cuenta las cosas no sólo según su experiencia, sino también según su talante y su ideología. Pero un poco de sobriedad para mantener la justa medida, un equilibrio para saber valorar las cosas y no elevar a categoría universal los acontecimientos esporádicos o locales, nos vendría bien a todos. Más vale ser sobrios y no exagerar algunas cosas, positivas o negativas, porque la exageración provoca la seguramente también exagerada reacción contraria. Las cuestiones religiosas, políticas y deportivas suelen provocar reacciones viscerales. Y, a veces, estas reacciones se mudan en actitudes beligerantes y enemistades difíciles de recomponer. A mi entender, lo religioso es lo que menos justifica las separaciones y lo que, desgraciadamente cuando está mal utilizado, mayores distancias produce. Lo religioso siempre debe unir, conducir al perdón, al buen entendimiento.

Me parece justo, legítimo y necesario que los creyentes podamos vivir y disfrutar de nuestra fe sin ser molestados. Y que podamos manifestarla, como otros también manifiestan sus preferencias políticas en mítines y su alegría por la victoria deportiva en recorridos populares. En mi opinión, las discriminaciones que en España se pueden sufrir por ser creyente son mínimas, y no pueden ir muy lejos, porque las leyes garantizan derechos iguales para todos. Por esto, hoy los creyentes debemos reservar las quejas para los momentos oportunos y no hacer de la queja un estado permanente.

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Hace cincuenta años, en las escuelas apostólicas o seminarios menores, se consideraba normal revisar la correspondencia que los jóvenes internos enviaban y recibían. Puedo dar fe que ya entonces, al menos en alguna escuela apostólica de los dominicos, el director se limitaba a abrir el sobre delante del destinatario y entregárselo sin leer el contenido.

En algunos grupos religiosos, que para colmo se han considerado modélicos, esa practica de controlar la correspondencia ha continuado no sólo con los jóvenes seminaristas, sino con religiosos novicios y profesos. Además la práctica se ha modernizado. Y en algunos lugares los jóvenes y no tan jóvenes han tenido prohibido y, en todo caso, vigilado el acceso a internet y el correo electrónico. Por ejemplo, entre los Legionarios de Cristo. Por un periodista argentino, afincado en Roma, Andrés Beltramo, nos hemos enterado que por un decreto del delegado pontificio para la reforma de la Legión, se ha liberalizado el uso de internet para los religiosos mayores de edad, a no ser (o sea, es una liberalización con condiciones) que haya una sospecha fundada de un uso inapropiado de internet y o del correo electrónico.

Más grave que el hecho, es lo que denota: una profunda desconfianza, una consideración infantil del religioso, una falta de respeto a la vida privada, un dominio abusivo de la conciencia, un atentado a la libertad de los hijos de Dios, un clima de sospecha que no contribuye a la fraternidad, un favorecer la pillería y los medios (que los hay, buenos y muchos) para escapar de tales controles. Es imposible edificar una comunidad de amor, sea en el matrimonio o en la vida religiosa, desde el control y la desconfianza. Quién ha sido educado en un ambiente así, luego lo transmite en sus relaciones con los demás y, sobre todo, con aquellos que están confiados a su cuidado.

Esos controles no logran su objetivo, no sirven para nada bueno y provocan mucho mal. No edifican comunidad, quizás mantienen una apariencia de uniformidad. Confunden la vida religiosa, que tiene como ley la libertad de los hijos de Dios, con un régimen carcelario. Las Constituciones de los Dominicos dicen que no obligan a culpa, porque están para ser cumplidas por varones y mujeres adultos, libres bajo la gracia. Pues eso, que cada uno vaya donde le vaya bien. Hay gente para todo.

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“Sólo Dios es bueno”, respondió Jesús a una persona rica que se acercó a él y le calificó de “Maestro bueno” (Mc 10,17-18). Efectivamente, estrictamente hablando sólo en Dios se encuentra perfectamente realizado lo que en este mundo se realiza de forma parcial e imperfecta. Sólo él es bueno, sólo el es santo, sólo él es Señor. Pero la bondad de Dios es tan grande que, lejos de guardarla celosamente, quiere compartirla. Más aún, su bondad es de una calidad tal que puede hacer a los demás buenos. Es una bondad contagiosa. Por eso, la perfecciones divinas son participadas por las criaturas. En todo lo creado, y especialmente en el ser humano, es posible ver un reflejo de la bondad, la belleza, la verdad, la santidad y el amor divinos. Desgraciadamente, en unas personas se refleja mejor que en otras la bondad divina. En la medida en que nos acercamos a Dios, identificando nuestra vida con la de Cristo, en esta misma media somos un mejor reflejo de la perfección inasequible del Padre.

El peligro que tiene aplicar esos calificativos tan positivos a Dios es mal entenderlos. Así lo hacemos cuando proyectamos en ellos nuestra pobre concepción de su realización humana. Dios es bueno, evidentemente, pero no como mi padre, ni como mi madre, ni como mi esposa o esposo, o mi mejor amigo. Dios desborda por todas partes aquello positivo que decimos de él. Cuando decimos que es padre o que es bueno, no debemos pensar en personas que, según los criterios de este mundo, resultan para nosotros modelos de padres o de bondad. Es a la inversa como debemos proceder: La bondad o la paternidad de Dios son una crítica y un estímulo para todas las bondades y paternidades de este mundo. “Si vosotros, que sois malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial” (Mt 7,11). Estas palabras de Jesús nos ponen en la buena dirección. Con Dios siempre se realiza el “cuánto más”. (Continuará)

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Se plantea, a veces, la pregunta por la posibilidad de vida inteligente fuera de la Tierra. Hoy se suele aceptar la posibilidad de vida fuera de nuestro planeta. Otra cosa es la vida inteligente. Pero aceptando la verosimilitud de formas de vida e inteligencia extraterrestre, algunos cristianos se preguntan si esta posibilidad no plantearía dificultades a la doctrina cristiana de la redención.

A esta pregunta hay que responder que la doctrina cristiana tradicional reconoce la existencia de otros seres inteligentes, además de los hombres, es decir, los ángeles, parte de los cuales no necesitan ninguna clase de redención, mientras que los que se rebelaron contra Dios se han vuelto incapaces de cualquier redención. Por consiguiente, la doctrina cristiana que afirma que el ser humano ocupa un lugar privilegiado en el universo como imagen de Dios, se ha desarrollado independientemente de que se acepten o no otros seres inteligentes y muy superiores al mismo hombre. En consecuencia, no hay motivos para pensar que un descubrimiento de seres inteligentes extraterrestres habría de cuestionar la doctrina cristiana.

Ahora bien, de llegar alguna vez a este tipo de descubrimientos, tarea de la teología será determinar la relación de estos seres con el Logos encarnado en Jesús de Nazaret y, por tanto, también con el hombre. Las posibilidades de una existencia de seres inteligentes extraterrestres (hasta ahora más bien vagas, basta pensar que una comunicación entre un extremo y otro de nuestra galaxia tardaría 100.000 años luz) no pueden afectar a la doctrina según la cual en Jesús de Nazaret se ha hecho hombre el Logos que actúa en todo el universo, por el que todo fue hecho y hacia el que todo camina. Y, puesto que el Logos se ha hecho hombre en Jesús, eso repercute también en la función clave que tiene el ser humano con relación a la creación entera.

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Un estudio reciente realizado entre universitarios norteamericanos revela que el 70% de los 10.000 encuestados no ven conflicto entre ciencia y religión. Las posibles respuestas eran: 1) están en conflicto (y me considero partidario de la ciencia); 2) están en conflicto (y me considero partidario de la religión), 3) son independientes entre sí (la ciencia y la religión se centran en aspectos distintos de la realidad), y 4) colaboran una con otra (respaldándose mutuamente). El 70 % de los encuestados se inclinaron por las respuestas 3 y 4. Tengo mis dudas de que un estudio similar realizado entre universitarios españoles diera unos resultados tan “alentadores” para la religión.

Me gustaría matizar las dos respuestas por las que se inclinaron los estudiantes. La respuesta “son independientes porque se centran en aspectos distintos de la realidad” se podría matizar así: en algunas ocasiones se centran en aspectos distintos; y en otras se ocupan de la misma realidad aunque consideraba bajo diferente perspectiva. La ciencia y la religión se ocupan del origen del universo y del ser humano, pero mientras la ciencia busca entender el mundo natural, las condiciones y modos de su evolución y desarrollo, la religión busca dilucidar la relación que este mundo tiene con Dios. Sin duda, algunas de las aportaciones de la ciencia pueden ayudar a comprender mejor la relación que busca la religión, en la medida en que la ciencia descubre la gramática de la que se ha servido Dios al crear este mundo. Pero la finalidad de la búsqueda es distinta.

La “colaboración” de la que habla la cuarta respuesta, más que en términos de “apoyo mutuo” habría que entenderla en términos de un contacto que invita a la teología, a ofrecer una imagen de Dios que sea coherente con los datos más seguros de las ciencias. Por ejemplo: la visión judeo-cristiana tradicional sostenía que los primeros seres humanos, Adán y Eva, fueron creados en el Jardín del Edén. Pero la teoría evolutiva mina la idea de que hubiera un paraíso sin conflicto, muerte, y sufrimiento, y afirma que nosotros somos los descendientes de seres prehumanos anteriores. Así que la doctrina tradicional del pecado necesita ser reinterpretada. Esta reinterpretación de algunas presentaciones religiosas es necesaria porque, como ya decía Tomás de Aquino, “el error sobre las criaturas redunda en una opinión falsa sobre Dios y aparta las mentes humanas de Dios”.

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La fiesta del Corazón de Jesús tiene sus admiradores y sus detractores. Sospecho que unos y otros tienen una idea parecida de lo que es el Corazón de Jesús, que se refleja en estampas y expresiones piadosas de dudoso gusto. Esa idea bastante infantil a unos les produce rechazo y a otros atracción. Pero quizás habría otros modos de presentar y de actualizar esta devoción. El Vaticano II afirma que Jesús “amó con corazón de hombre”. Por eso todo lo verdaderamente humano encontraba eco en su corazón.

Desde la real humanidad del corazón de Jesús (y también de su inteligencia y de su voluntad: “pensó con inteligencia de hombre, obró con voluntad de hombre”, sigue diciendo el Vaticano II) se comprende mejor su solidaridad con todos los seres humanos, con sus sufrimientos, sus gozos y sus esperanzas. Más aún, sólo contemplando la humanidad de Jesús se descubre el misterio que en ella se refleja. Desgraciadamente, a veces parece que algunos “no saben qué hacer” con esa humanidad y pasan por encima de ella para ir a una divinidad hecha a la medida de sus sentimientos o de sus intereses.

Posiblemente nuestra idea del corazón de Jesús cambiaría si, en vez de buscarle en imágenes que alejan nuestra mirada de la realidad, le buscásemos allí donde realmente está. La buena pregunta para saber dónde está el corazón de Jesús es: ¿dónde pone Jesús su corazón? En los pobres, en los misericordiosos, en los pacíficos, ahí pone Jesús su corazón. Por tanto, ahí es donde debemos buscarlo y donde con toda seguridad lo encontraremos. Pero para ello hay que cambiar la idea de lo sagrado (“sagrado corazón”) como espacio que separa y buscar lo sagrado en lo más humano que hay en nosotros. Toda la imaginería barroca que acompaña a la fiesta del corazón de Jesús debería cambiarse por un compromiso que nos llevase a aliviar el sufrimiento de tantas personas, parados, enfermos, ancianos abandonados, niños maltratados, emigrantes sin papeles, y tantas otros en los que Jesús tiene puesto su corazón.

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El elogio fúnebre de David por Saúl y Jonatán, muertos en combate defendiendo al pueblo de Israel, termina con estas famosas palabras: “Jonatán, hermano mío, en extremo querido, más maravilloso para mi tu amor que el amor de las mujeres” (2 S 1,26). En los tiempos modernos, estas palabras intensas han sido entendidas como una declaración póstuma de amor. Incluso algunos han visto en el comienzo de la historia de estos dos hombres un relato erótico: “Se quitó Jonatán el manto que llevaba, y se lo dio a David, su vestido y también su espada” (1S 18,4). Decir que Jonatán se desnudó delante de David es tendencioso. En realidad Jonatán entrega a David sus atributos de príncipe porque reconoce en David al verdadero heredero de la realeza.

No hay que tener miedo a las preguntas. Todas son legítimas. Pero no se hace justicia a estos textos proyectando nuestros intereses, sino dejándonos interrogar por ellos. Jonatán, siguiendo los designios divinos, descubre en David al futuro rey. Así se explica la emoción con la que el uno habla del otro. El poema fúnebre con el que David despide a su amigo está también dedicado a Saúl. David constata que la muerte ha unido a estos dos hombres “amados y amables” (2 S 1,23). Exégetas muy serios dicen que el adjetivo “maravilloso” con el que David califica el amor que Jonatán sentía por él, habría que traducirlo por “milagroso”. De este modo designaría las proezas que Dios realiza por medio de algunos seres humanos. Por lo demás, no se opone el amor de un hombre al de las mujeres, puesto que ellas están muy presentes en toda la historia de David. Son las mujeres las que cantan a coro las proezas de David, que mató a millares, mientras Saúl sólo a miles (1 S 18,7). Ana, antes de que haya ningún rey, ya lo anuncia en un cántico que repite María (1 S 2,10). Y Abigail le reconoce como un hombre de Dios (1 S 25,23 ss.). Eso dejando aparte los numerosos matrimonios de David.

En el post anterior hablé de relaciones sin futuro y de relaciones con futuro. En el Nuevo Testamento aparecen dos buenos ejemplos: Herodes y su hermano Filipo (relaciones conflictivas provocadas por el poder) y Juan Bautista y Jesús. Jonatán y David anticipan esta pareja en la que Juan el Bautista, el mayor en edad, reconoce en el menor de edad al Mesías, y se retira para que él crezca. Este Mesías que el ángel había anunciado como el heredero del “trono de David, su padre” (Lc 1,32).

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La Biblia está llena de historias de hermanos mal avenidos que discuten por herencias y matan por ellas. Jesús rechazó entrar en este tipo de cuestiones cuando uno le pidió que dijera a su hermano que repartiera con él la herencia. Porque la búsqueda del dinero o del poder no es una buena base para conseguir el objetivo que Jesús pretende, a saber, la fraternidad.

En el Antiguo Testamento hay algunas historias de hermanos que buscan responder a la pregunta de si la relación entre dos hombres está condenada al fracaso o, por el contrario, si pueden vivir juntos y en buena armonía. Comenzando por la historia de Caín y Abel, a la que podemos añadir la historia de Jacob y Esaú, esos dos hermanos que se disputan la herencia paterna y se odian a muerte porque el menor la ha conseguido a base de engañar al padre. O la historia de Saúl y David, en la que está en juego el poder: David termina reinando, siendo ungido rey en vida de Saúl, que busca matarle. Podríamos recordar también la historia de Ismael e Isaac. Ismael es el hijo primogénito de Abraham, pero una vez más la herencia termina en manos del hijo menor, de Isaac que, por las malas artes de su madre, consigue que Abraham expulse de su casa al hijo mayor.

Como contrapunto a estas historias emerge la de David y Jonatán, dos varones que se quieren y se defienden. ¿Por motivos eróticos? No está claro. Lo que uno admira en el otro y el otro en el uno, lo que hace que ambos sean intercambiables, y fundamenta una sólida amistad, es el hecho de que los dos se juegan la vida por defender a su pueblo frente a los filisteos (ver las proezas de Jonatán en 1 S 14; las de David en 1 S 17), cosa que Saúl, a quién corresponde esta defensa, es incapaz de hacer; ambos además confían en Yahvé. Como Jonatán y David están unidos por la misma pasión por la liberación del pueblo y la gloria de Dios, Jonatán no tiene problema en revestir a David con sus atributos reales, en reconocerle como rey y considerarse su segundo.

Las relaciones fundamentadas en el poder y en el dinero conducen a la rivalidad. Las que se fundamentan en el bien y en el Dios que se hace presente en la amistad (cf. 1 S 20,23: “Yahvé está entre los dos para siempre”) tienen una solidez inquebrantable. Cierto, como son poco comunes, se prestan a ser mal interpretadas, cuando en realidad deberían ser imitadas.

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Si yo fuera profesor de Religión, el día que tuviera que explicar el Misterio Trinitario, mandaría hacer un ejercicio práctico a los alumnos. Quizás alguno se pregunte qué tipo de ejercicio práctico puede hacerse sobre el Misterio del Dios Uno y Trino. Pues siga usted leyendo, porque también usted está invitado a hacerlo. Como todo ejercicio que se precie requiere de papel y lápiz, amén de un poco de atención y perspicacia. Este es el ejercicio: en la primera Eucaristía a la que asista, cuente las veces en las que la liturgia nombra explícitamente a las tres personas de la Trinidad en un mismo texto u oración, al Padre, al Hijo y el Espíritu Santo. Para empezar puede usted notar que en los cuatro primeros pasos de la Eucaristía aparece cuatro veces: en la invocación inicial, en el saludo del presidente a la asamblea, en el canto del Gloria y en la oración colecta. Aparece en la bendición con la que concluye la celebración. Y antes aparece varias veces más, por ejemplo en el Credo y en la doxología (“Por Cristo, con él y en él…”).

Lo más importante es que la Trinidad hace posibles las dos mesas de la Misa, la de la palabra y la eucarística, que al decir del Concilio Vaticano II, “están tan íntimamente unidas, que constituyen un solo acto de culto”. Cristo se hace presente en la eucaristía, como en el resto de los sacramentos, gracias a la acción del Espíritu Santo. Por eso, la plegaria eucarística está dirigida al Padre, al que se le pide que santifique “estos dones por la efusión del Espíritu” para que así se conviertan en cuerpo y sangre de Cristo. Y una vez recordadas las palabras del Señor en su última cena, la liturgia indica que este memorial del Hijo se ofrece al Padre para que infunda su Espíritu en los que participamos de la mesa del Señor. Lo mismo ocurre con la mesa de la Palabra: La Palabra de Dios Padre, que es su Hijo, se hace presente a través de las lecturas bíblicas y es acogida en los corazones de los creyentes gracias a la acción del Espíritu Santo. La Trinidad entera hace posible la Eucaristía y en la Eucaristía se hace presente. Y así, como dice san Cipriano, toda la Iglesia aparece como “un pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.

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La Trinidad no es comparable con nada ni con nadie. Pero entre las muchas analogías, débiles y pobres comparaciones que dan una idea pequeña de lo que puede ser el Misterio Trinitario, los antiguos autores cristianos de tradición griega, utilizaban la imagen de la Familia: padre, madre e hijo. Es una buena imagen que merece la pena profundizarse.

El Dios cristiano es único, pero no solitario, precisamente porque es un Misterio de Amor. “Un Dios solitario sería un mal estado de cosas. Dios necesita compartir, interactuar, amar y puede hacerlo más perfectamente con iguales” (R. Swinburne). Para hacerse una idea de lo que puede ser una unidad de varias personas que son una única realidad, recordemos esta palabra de Jesús referida a la unión del varón y de la mujer: serán dos en una sola carne. Dos personas en una sola carne. Eso es el misterio trinitario: tres personas en una única naturaleza. Pero hay más, porque el matrimonio, si se queda en el dos, puede convertirse en un amor egoísta. De ahí la importancia de abrirse al tercero, al hijo. Entonces el dos en una sola carne se convierte en tres es una sola familia. Pues bien, eso que en nuestra experiencia humana nunca se logra del todo, porque siempre hay algo que separa a los dos en una sola carne, o a los tres en una sola familia, en Dios se realiza en una unidad sin fisuras, en una perfecta unión de voluntades, en una comunión plena, en una reciprocidad en la que todo se comparte.

Pero hay más: el que Dios sea comunión en relaciones de Amor, y eso es lo que define su ser Dios, es lo que hace que su amor sea un amor que se abre más allá de sí mismo. El “ser” de Dios, explica su apertura a los seres humanos, su darse a conocer en el Hijo y su entrega a todos y cada uno en el Espíritu. El “ser” de Dios es la condición y posibilidad de su relación de amor con todos y cada uno de los seres humanos. Porque el Amor auténtico no es un amor encerrado en sí mismo, sino abierto a lo universal. Ocurre lo mismo en el matrimonio: cuanto mayor sea la unidad del dos en una sola carne, resultado del amor, tanto más se abrirá este matrimonio a la acogida de los pobres y necesitados, y a la hospitalidad de los que llaman a la puerta de su casa. El amor intra divino y el extra divino, y en su estela el amor intra matrimonial y el extra matrimonial, son directamente proporcionales.

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